LES SYMBOLES

LE DON D'UN DEMI - SICLE

2011-02-15T09:42:00.001-08:00

L'Adoration du Veau d'Or - Nicolas Poussin

En réalisant la faute du veau d'or, les enfants d'Israël portèrent atteinte à deux lois essentielles qui les liaient à D.ieu :

1. Je suis l'Eternel ton D.ieu

2. Tu n'auras pas d'autres D.ieu

L'Eternel enseigna alors à Moché que le don d'un demi-sicle pour la construction du michkan(tabernacle) effacerait cette faute. Moché s'interrogea : comment le don d'un demi-sicle peut effacer une faute aussi grave ?

Le chékel a une valeur financière de vingt géras. Pour autant, la thora ne nous enjoint pas directement de donner dix géras (la moitié de vingt). Elle nous enseigne qu'un chékel complet vaut vingt géras, et qu'il faut en donner la moitié. Pourquoi la thora emploie-t-elle ce « détour arithmétique », pour nous faire connaître la somme à donner ?

De par lui-même, un juif n'est pas complet. Même s'il fait don à D.ieu de tout ce qu'il possède, il ne s'accomplira pas. Il ne peut se réaliser que lorsqu'il fait un avec l'Eternel.

En effet, D.ieu nous a doté de capacités intellectuelles et sentimentales. Leurs décomptes les portent à dix. C'est à travers elles que notre âme s'exprime. D.ieu aussi, se révèle à nous à travers un enchaînement de dix sphères célestes. Lorsque nous nous fondons à D.ieu, l'union porte à vingt la somme des capacités en jeu. C'est l'équivalent d'un chékel (vingt géras) qui s'est constitué. Un élément complet a été réalisé, la plénitude est alors atteinte.

En réalisant la faute du veau d'or, les enfants d'Israël plongèrent dans le péché. Pour autant, seules les dix capacités de leurs âmes furent souillées par cette faute, non l'essence de leurs âmes. En donnant le demi-sicle pour le tabernacle, les enfants d'Israël signifièrent à D.ieu leur volonté de s'unir de nouveau à Lui, à travers les dix aptitudes de leurs âmes. Ce don était donc la juste expression de leur repentir. C'est pourquoi le don d'un demi-sicle racheta leurs fautes. Ce que n'aurait pas exprimé le don d'un chékel entier. Lui qui a une valeur de vingt géras, et non de dix.

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch -

Le demi-sicle doit nous rappeler chaque année que si les hommes ont dansé devant le veau d'or, leurs femmes au contraire ont refusé toute participation à ce péché ! C'est donc la moitié seulement du couple qui a besoin de cette somme de rachat.

Or, dit le Talmud Yérouchalmi, c'est la moitié de la journée seulement qu'ils ont adoré le veau d'or c'est pourquoi le Saint béni soit-Il ne leur demanda comme rançon que la moitié du sicle.

Le Yérouchalmi rapporte l'explication de Rabbi Méir:"Le Saint béni soit-Il fit sortir une pièce de feu d'en-dessous de son Trône et la montra à Moïse en disant:voici ce qu'ils donneront".
Car Moïse, expliquent les Tossaphistes commentant le traité Houlin, ne comprenait pas pourquoi il était ordonné d'en faire don"pour le rachat des âmes". Un homme n'offre-t'il pas tout ce qu'il possède pour sauver sa vie?
La Guemara définit une pièce de monnaie comme un moyen de paiement couramment accepté.Sa valeur est objective, unanimement reconnue.
Quant au feu, il s'élève par nature au point que, pour le maintenir ici-bas, il faut recourir à différents procédés techniques.

Enfin, le Trône celeste proclame l'Honneur de D.ieu. Cependant Kissé, le trône, est de la même étymologie que kissouï, le voile. Or ces deux idées paraissent évidemment contradictoires! Le Maguid de Mézeritch résout la contradiction:si la grandeur et la clarté célestes étaient pleinement visibles, les créatures ne pourraient le supporter.Un voile, qui n'est pas opaque, tempère donc Sa clarté, afin que ne soit dévoilée que la lumière pouvant être absorbée. Kissé peut aussi être décomposé en Kess Alef. Ainsi, l'Essence de D.ieu, Maître du monde à laquelle fait allusion cet Alef, se recouvre d'un voile, Kess: elle peut alors se révéler aux créatures et met en éveil deux sentiments opposés, l'extase et le désir de réintégrer la matière.

Ces deux sentiments sont comparables à la pièce et au feu.
L'extase est le sentiment éprouvé par ceux qui s'émerveillent d'être en présence du Divin. Elle évoque le feu qui s'élève. Il en est cependant différentes formes suivant les capacités intellectuelles et/ou émotionnelles de chacun.
Puis l'on réintègre la matière, car telle est la volonté de D.ieu Qui souhaita que lui soit bâtie une demeure ici-bas.Cette démarche qui s'accomplit en se soumettant à sa Volonté est identique pour tous.
Ainsi, enseigne le Rabbi, faut-il comprendre que la vision d'une pièce de feu répondait à la question posée par Moïse.

Les transgressions, même quand il s'agit de la faute du veau d'or, n'entachent que la part de l'âme révélée ici-bas. Son essence demeure en revanche inchangée:elle est cette pièce de feu qui établit le lien entre extase et retour, qui agit sur l'âme révélée ici-bas et assure son rachat.

loubavitch

LA NIDA

2011-02-14T11:13:00.000-08:00

La tentation d'Adam et Eve par le serpent

La cathédrale Notre Dame de St Castor

La punition d'Eve

Selon une tradition rabbinique, la nida est un châtiment infligé aux femmes à cause de la faute d'Eve.
L'argument des rabbins de l'époque talmudique est le suivant: Eve est responsable de la décision de Dieu de rendre l'homme mortel, puisque c'est elle qui l'a incité à manger le fruit défendu.
Comme elle a provoqué la mort d'Adam, on considère qu'elle a versé son sang. C'est ainsi qu'elle est condamnée à la menstruation.

Avot selon Rabbi Nathan, version B, chapitre 9
Pourquoi le commandement de la nida fut-il donné à la femme et non à l’homme ? Puisque le sang du premier homme était le sang de Dieu, et Eve le versa. C’est pour cela qu'on lui a donné le commandement de la nida, pour expier le sang qu’elle a versé.

Talmud de Jérusalem, Chabat, Chapitre 2, 5b (Halakha 6)
Le premier homme [אדם] fit couler le sang du monde, comme il est dit "une exhalaison [אד] s’élevait de la terre" (Genèse 2, 6). Eve a provoqué sa mort, et c’est pour cela que l’on a donné le commandement de la nida à la femme.

Midrach Tan'houma, Parasah Noé, 1
Nos maîtres enseignèrent: Adam fut le commencement de la création du monde, et Eve est venue et elle a versé son sang, car il l'a écoutée et il est mort comme il est dit "tu retournes au sol puisque tu en fut tiré" (Genèse 3, 19). La Saint béni soit-Il dit que le sang de la menstruation lui soit donné afin que le sang qu'elle a versé soit expié"
akadem

La femme mariée est considérée comme rituellement (et non moralement ou physiquement) impure pendant la période de ses règles et cela implique une séparation physique temporaire du couple.

Un Midrash donne un éclairage intéressant sur la signification de l'impureté: à propos de la femme qui a donné naissance à un garçon, la Thora donne à la suite les deux lois suivantes: "Elle sera impure durant sept jours comme une femme Nida et, le huitième jour on circoncira son fils" et la Midrash insiste sur le fait que l'impureté dure sept jours, et que c'est le jour d'après, soit le huitième jour, que l'on circoncira l'enfant, et il dit à ce propos: "Si tu gardes consciencieusement les lois de Nida qui durent sept jours, je te donnerai un garçon et tu le circonciras le huitième jour".

Selon la tradition, le chiffre 7 représente la Nature: en effet, D-ieu a créé l'univers en 7 jours. Le chiffre 8, lui, représente le dépassement de la Nature. C'est d'ailleurs la signification de la circoncision, cérémonie où l'homme se dépasse, car, pour obéir à D-ieu, il opère un nouveau-né.

Ce Midrash, en outre, a lié l'impureté à la pureté en la présentant comme une préparation: Si tu as respecté les lois Nida (7 jours), tu recevras en cadeau un Mitzva, la circoncision (8e jour).

Ce point-là est fondamental, car ceci nous explique que l 'impureté ne peut se comprendre isolée; c'est le processus du passage de l'état d'impureté à celui de pureté qui est important.

C'est peut-être dans cette tension qui existe entre la Nature et son dépassement que se trouve l'essence des lois de pureté. En effet, on peut constater que l'impureté se trouve dans des états qui fondamentalement échappent au contrôle de l'homme.toraisrael

LE BUISSON ARDENT

2011-02-14T09:19:00.000-08:00

Moïse devant le buisson ardent - Marc Chagall

Le buisson ardent
La première rencontre prophétique entre Dieu et Moïse se fera dans le désert du Sinaï. Là Dieu charge Moïse d'être son envoyé pour libérer Israël de l'esclavage.
Le prophète avancera quelques arguments pour refuser ce rôle, mais il y sera contraint au final, aidé par son frère Aaron.

Exode chapitre 4
11 - L'Éternel lui répondit: "Qui a donné une bouche à l'homme ? Qui le fait muet ou sourd, clairvoyant ou aveugle, si ce n'est moi, l'Éternel ?

Rachi (1040 – 1105)
Qui a placé une bouche: qui t’a appris à parler quand tu es passé en jugement devant Pharaon à cause de l’Egyptien (que tu as tué) ?
Qui rend muet: qui a rendu "muet" Pharaon, l’empêchant de confirmer ton exécution, "sourds" ses serviteurs, qui n’ont pas entendu l’ordre te concernant, et "aveugles" les bourreaux, qui ne t’ont pas vu t’échapper de l'estrade d'exécution lors de ta fuite ?
N’est-ce pas moi: dont le nom est Hachem, qui a fait cela ?
akadem

Au buisson ardent Moïse refuse d’accomplir la volonté divine prétextant que le peuple n’aura pas foi dans ses propos. Dieu considère, selon le midrash, cette réponse comme une médisance, alors que les enfants d’Israël sont des croyants fils de croyants.

Midrash Aggada (Ed. Buber) Exode chapitre 4
Et eux ne croiront pas en moi : Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « qu’as-tu dans ta main ? ». Est-ce que le Saint, béni soit-Il, ne savait pas ce qu’il avait dans sa main ? Et de plus pourquoi le transforma-t-Il en serpent ? En fait le Saint, béni soit-Il, lui dit : « tu tiens dans ta main la conduite du serpent originel qui a médit et qui fut frappé de tsaraât [maladie de la peau qui touchait les médisants], de même toi car tu as dit « ils ne croiront pas en moi », alors qu’ils sont des croyants fils de croyants. Croyants car il est dit : « le peuple eut foi et ils écoutèrent etc. (verset 31) ; fils de croyants comme il est dit « il [Abraham] eut foi en l’Eternel etc. » (Gn XV, 6). Et du fait que tu as médit sur eux, tu seras frappé de tsaraât. akadem

Le buisson ardent est un petit arbuste, humble, épineux et typique du désert.
La présence de Dieu à cet endroit nous indique qu' "il n'y a pas de lieu dans le monde où Dieu ne soit présent, même là où il y a des buissons ou ronces " (Chemot Raba 2). Il n'y a pas d'endroit où il n'est pas possible de trouver Dieu.
Le buisson ardent contredit ouvertement les lois de la nature : en dépit du fait d'être un arbuste sec qui va se désintégrer rapidement au contact du feu, dans le cas présent, il brûle,mais il ne se consume pas.
Rabi Iosei a dit : "Pourquoi à partir de ronces ? Quand un homme met la main dans les ronces,il n'a absolument pas mal parce que les épines sont recourbées vers le bas. Mais s'il veut enlever sa main, celle-ci reste prisonnière des épines. De la même façon, les Israélites sont descendus en Egypte et ils y furent très bien reçus… Mais quand ils ont voulu sortir ils n'ont pas pu, on ne les a pas laissé faire…" (Mehilta de Rabbi Simon Bar Iohai)

La Rencontre de Moïse :

Moïse, qui rencontre D. au buisson, dit « buisson ardent. » Chez Moïse, le mouvement n’est pas philosophique, au sens grec du terme, mais existentiel. Moïse ne pense pas Dieu, il pense la souffrance des hommes. Il constate l’oppression et arrive à la conclusion que dans tout rapport humain, même entre des esclaves, s’exprime un rapport de force, dominant – dominé. Dieu se révèle à Moïse dans ce buisson de feu qui ne se consume pas. Comprenons que la puissance de Dieu n’écrase pas l’homme. Le feu divin ne brûle pas le végétal, parce que Dieu retient sa puissance. La Loi est annoncée comme restriction de son propre désir d’Être. Toute puissance est une puissance de retenue et non d’imposition. La Loi sert à limiter la jouissance pour que l’autre soit aussi dans sa jouissance. Même l’amour appelle sa propre loi. Et Moïse deviendra l’homme de la Loi (Philippe Haddad)

Exode chapitre 3
1- Or, Moïse faisait paître les brebis de Jéthro son beau-père, prêtre de Madian. Il avait conduit le bétail au fond du désert et était parvenu à la montagne divine, au mont Horeb.
2- Un ange du Seigneur lui apparut dans un jet de flamme au milieu d'un buisson. Il remarqua que le buisson était en feu et cependant ne se consumait point.
3- Moïse se dit: "Je veux m'approcher, je veux examiner ce grand phénomène: pourquoi le buisson ne se consume pas ? »
4- L'Éternel vit qu'il s'approchait pour regarder; alors Dieu l'appela du sein du buisson, disant: "Moïse! Moïse!" Et il répondit: "Me voici."

Abraham ibn Ezra (Tudèle 1089 – Londres ( ?) 1164)
Ce grand prodige : c’est le premier signe mentionné dans la Torah que Dieu fit à son prophète Moïse. C’est pourquoi Il lui dit : « ce sera pour toi un signe que Je t’ai envoyé » (Exode III, 12).
Et ceci constitue un bon signe, car l’ennemi est comparé au feu et Israël au buisson c’est pourquoi il ne se consume pas.

TOV MEOD

2011-02-14T08:29:00.000-08:00

Penck - levidepoches

TOV MÉOD

Dieu vit tout ce qu'il avait fait et voici, cela était très bon. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin: ce fut le sixième jour.
Vayar Elokim et kol acher assa vehiné tov meod vayéhi erèv vayéhi bokèr yom hachichi (Genèse 1.31).

C'est seulement au sixième jour, lorsque l'homme a été créé, qu'apparait le mot "MEOD", pour tous les autres jours, la Torah utilise simplement le mot "TOV". Pourquoi trouve-t-on ici "TOV MEOD"?
Na'hmanide, el Grand Sage et Cabaliste du XIII è siècle, né à Gérone, en Espagne et mieux connu sous le nom de Ramban, nous explique dans ses commentaires que MEOD implique l'aparition du Yetzèr Hara.
Nous savons d'après les explications que nous fournit le Ram'hal (Rabénou Moché 'Haim Luzzato) dans ses oeuvres, que dans ce monde, le Bien absolu n'existe pas sans la participation de l'homme.
Pour que le bien (tov) se tranforme en "très bien ou très bon" (Tov Méod), il est nécéssaire de créer l'occasion de vaincre un obstacle, cet obstacle n'est pas un mal en soi sinon une certaine mesure d'absence de bien. Si l'homme avait été capable de remplir ce petit espace de bien à l'aide de sa propre volonté, la Création serait complète et son objectif accompli.
C'est du moins la possibilité qu'a eue Adam Harichone......

Nous en connaissons tous la suite de l'histoire, l'espace d'absence de bien s'est étendu et par conséquent le monde s'est transformé, l'homme a été finalement expulsé du Gan Eden.
La Guématria de MEOD équivaut à 45, ce mot apparait au total dans la Torah 70 fois. Le nom ADAM a exactement la même valeur numérique de 45, ces deux mots se composent aussi des mêmes lettres (Mèm-Alef-Dalèt), ce qui pourrait laisser indiquer qu'il existe en l'homme la possibilité et le potentiel d'être comme Adam ou bien être prisonnier du Yetzèr Hara.

Le nombre 70 possède plusieurs significations très intéressantes, les mots YAYIN (Youd-Youd-Noun) (vin), SOD (Same'h-Vav-Dalèth) (secret) et KEN (Kaf-Noun) équivalent tous à 70.
YAYIN représente la sagesse, ceux qui le savent disent que l'age de la sagesse (celui du Retour ou Téchouva) commence à 70 ans. (Pirkei Avot 5:25).
SOD qui veut dire secret, peut sous entendre qu'en arrivant à cet age les secrets de la vie et du Olam Ha-ba commencent à être révélés à ceux dont le coeur est prêt.
KEN, c'est un fait immutable, quelque chose qui ne sera pas changé.

On peut tout résumer de la manière suivante:

Pendant 70 ans l' homme devra cohabiter avec en son sein avec le Yetzèr Hara, en surmontant les dures épreuves auxquelles il sera soumis, il obtiendra la sagesse et son coeur sera prêt à recevoir les secrets de la vie éternelle , c'est un fait qui ne pourra être changé (Vayéhi Ken), "et il en sera ainsi".

techouvot

« Alors que l’œuvre des jours précédents est jugée bonne, celle du dernier jour de la création est qualifiée de tov meod (“très bonne”).

L’excellence de l’œuvre n’apparaît en effet que lorsqu’elle est finie et achevée, tandis que ses parties, considérées isolément, peuvent sembler n’être relativement bonnes, en raison même de leur caractère d’ouvrage partiel et imparfait. Mais il résulte également de ce fait que la connaissance juste suppose une vue d’ensemble de l’objet et de ses attributs. Les hommes ont souvent tendance à rechercher la spécialisation et à étudier les êtres et les objets par “pièces détachées”.

Or, en se livrant au morcellement des connaissances, à la fragmentation de la science en tranches que chacun se partage, à l’excessive utilisation de l’esprit d’analyse, on fait perdre à l’homme la vision de l’ensemble. “On n’a donc que des morceaux d’être à la main, desquels la vie est chassée; le feu sacré, l’esprit vital est retiré” (Goethe). C’est dans la mesure où ils ont su dépasser les conceptions fragmentaires qui divisent l’univers en un monde organique et un monde anorganique en une série d’autres disciplines que les penseurs et les savants, en considérant le monde comme un tout harmonieux, ont été capables de reconnaître l’âme vivante qui anime toutes les parties de l’univers.

C’est ici, d’autre part, tout à la fin de l’œuvre de la création, que nos Sages du Midrach font mention, pour la première fois, de la présence du mal dans cette œuvre. Certes, en considérant les œuvres de la création dans leur secteur limité, on peut penser qu’elles ne méritent pas l’épithète de “très bien” en raison des vices et des imperfections qu’elles comprennent. Mais, vue dans son ensemble, la création apparaît dans toute son excellence et les diverses formes du mal gagnent, dans la perspective du cadre général, leur véritable signification. Elles contribuent, en effet, de même que les facteurs des passions humaines et des forces élémentaires de la nature, et dans la mesure où elles obéissent à la discipline commune, au salut général. Leur présence est aussi nécessaire à l’harmonie de la création que l’alliage naturel l’est à la solidité d’un minéral. C’est dans ce sens que R. Meïr dira que “très bien, comprend même la mort” tandis que d’autres Maîtres viendront ajouter le penchant du mal, l’enfer, etc. (Gen. Raba c. 9) (cf. Na’hmanide ; Guide des Egarés III, 10).

Moralement et physiquement, l’homme dispose d’une matière qui n’est pas la meilleure possible, mais la seule bonne. Cette matière, malgré ses vices évidents, correspond en réalité au plan divin, consciemment et librement exécuté. Et l’on peut prétendre que si Dieu n’était pas sûr que la création, telle qu’elle est sortie de ses mains, était seule capable de réaliser le but assigné, il l’aurait façonnée d’une manière différente. Donc, telle qu’elle se présente, elle doit être capable de parvenir au terme de sa perfection et doit contenir, dans sa constitution intrinsèque, tous les éléments qui y contribueront. A l’homme de les déterminer, de les dégager, de les mettre en activité et de parachever ainsi l’œuvre des six jours. »

(Rabbin Elie MUNK, La voix de la Thora , vol. I, p.15).

Dans le récit de la création le sixième jour est considéré comme très bon, excessivement bon, à la différence des autres jours qui sont simplement bons.
Tov Méod en hébreu, Tov : bon, beau et Méod : très, fort, excessivement . Signalons au passage que Méod écrit des trois lettres Mem, Aleph et Dalet, est l’anagramme de Adam écrit Aleph, Dalet et Mem.
L’homme doit émerger à la conscience de sa personne, en découvrant en lui l’image divine, Le Adam du jour le sixième doit encore libérer son énergie. Ce n’est qu’au jour le septième que D. le lui accordera, en se retirant, pour lui permettre un devenir, afin qu’il fasse grandir en lui le noyau divin.
Ceci adviendra « Au jour le septième », « Hach-chevî-î », jour où D. se retire, le Shabbat.

VILLES DE REFUGE

2011-02-13T09:16:00.000-08:00

Pierre Ostiguy - granby

Protéger le meurtrier involontaire

La Bible reconnaît qu’un meurtre peut être commis de manière involontaire.
Pour éviter la vendetta et la vengeance personnelle, la Torah propose six villes de refuge pour ce type de meurtrier.

Nombres chapitre 35
9- L'Éternel parla à Moïse en ces termes :
10- "Parle aux enfants d'Israël, et dis-leur : Comme vous allez passer le Jourdain pour gagner le pays de Canaan,
11- vous choisirez des villes propres à vous servir de cités d'asile: là se réfugiera le meurtrier, homicide par imprudence.
12- Ces villes serviront, chez vous, d'asile contre le vengeur du sang, afin que le meurtrier ne meure point avant d'avoir comparu devant l'assemblée pour être jugé.
13- Quant aux villes à donner, vous aurez six villes de refuge.
14- Vous accorderez trois de ces villes en deçà du Jourdain, et les trois autres dans le pays de Canaan; elles seront villes de refuge.
15- Pour les enfants d'Israël comme pour l'étranger et le domicilié parmi eux, ces six villes serviront d'asile, où pourra se réfugier quiconque a tué une personne involontairement.
16- Que s'il l'a frappée avec un instrument de fer et qu'elle en soit morte, c'est un assassin; l'assassin doit être mis à mort.
17- Si, s'armant d'une pierre qui peut donner la mort, il a porté un coup mortel, c'est un assassin; l'assassin doit être mis à mort.
18- Pareillement, si, armé d'un objet en bois pouvant donner la mort, il a porté un coup mortel, c'est un assassin; l'assassin doit être mis à mort.
19- C'est le vengeur du sang qui fera mourir l'assassin; s'il le rencontre, qu'il le fasse mourir.
20- Si quelqu'un heurte un autre par haine ou lui lance quelque chose avec préméditation, et qu'il en meure;
21- ou si, par inimitié, il lui porte un coup avec la main et qu'il meure, l'homicide doit être mis à mort, c'est un assassin; le vengeur du sang devra le tuer sitôt qu'il le rencontre.
22- Mais s'il l'a heurté fortuitement, sans hostilité, ou s'il a jeté quelque objet sur lui sans dessein de l'atteindre;
23- si encore, tenant une pierre qui peut donner la mort, il la fait tomber sur quelqu'un qu'il n'avait pas vu et le fait mourir, sans d'ailleurs être son ennemi ni lui vouloir du mal,
24- l'assemblée sera juge entre l'homicide et le vengeur du sang, en s'inspirant de ces règles.
25- Et cette assemblée soustraira le meurtrier à l'action du vengeur du sang, et elle le fera reconduire à la ville de refuge où il s'était retiré;et il y demeurera jusqu'à la mort du grand-pontife, qu'on aura oint de l'huile sacrée

.
D apres un discours du Rabbi de Loubavitch
fr.chabad

Ces « villes de refuge » (ערי מקלט) dans lesquelles étaient exilés les meurtriers involontaires qui, d’une part, étaient ainsi protégés des vengeurs et, d’autre part, expiaient leur faute par cet exil. Ces villes étaient au nombre de six et, selon la Torah, « Lorsque D.ieu élargira tes frontières, tu rajouteras trois nouvelles villes » (Choftim 19, 8-9.) Le Rambam enseigne que ce verset du Pentateuque atteste de l’ère messianique, car « l’élargissement des frontières » qu’il mentionne n’a jamais eu lieu et il est évident que D.ieu n’a pas donné cet ordre en vain.(Lois relatives aux rois, ch. 11 § 5)

ll a été expliqué, par ailleurs, que le fait que la promesse messianique soit un paramètre d’un Commandement de la Torah confère à la Délivrance le caractère obligatoire et immuable des Commandements.( Chabbat 129b)

Nous nous trouvons face à un paradoxe d’un côté, l’avènement messianique est garanti par la Torah, car il est un élément du Commandement des villes de refuge qui, comme le reste de la Torah « ne subira ni transformation, ni retranchement, ni rajouts », et d’un autre côté, cela s’exprime précisément par le rajout de trois nouvelles villes de refuge !

Il n’y a cependant pas de contradiction à cela, car il ne s’agit pas de rajouter quoi que ce soit à la Torah, mais d’un ajout à l’intérieur du cadre de la Torah. Celle-ci, considérant différemment les deux époques que sont la période actuelle et l’ère messianique, leur attribue des lois différentes : six villes de refuge actuellement, neuf pour l’ère messianique.

Le sujet des villes de refuge est globalement lié à la notion de réparation des fautes. En effet, toute personne qui commet une faute est considérée comme ayant, envers elle-même, « versé le sang de l’homme ». En effet, en fautant, elle a détourné la vitalité divine qui était destinée aux choses saintes vers les forces du mal. Cette personne est néanmoins considérée comme « meurtrier involontaire », car sa volonté véritable est d’accomplir la volonté de son Créateur et sa faute est seulement due au fait que son mauvais penchant l’a vaincu. La réparation à cela passe par le sujet des « villes de refuge » qui, spirituellement, correspondent à l’étude de la Torah. En effet, la Torah « intègre » l’homme en elle, le sauvant du « vengeur du sang », le Satan, et apportant expiation et réparation à sa faute.

C’est ainsi qu’il faut considérer la différence entre les villes de refuge de notre temps et celles de l’ère messianique. De nos jours, le pendant spirituel des « villes de refuges » est l’étude de la partie dévoilée de la Torah. C’est ce à quoi le nombre de six villes fait allusion : les six ordres de la Michna, qui incluent les lois relatives aux choses permises et interdites, à la pureté et à l’impureté, etc., par lesquelles le raffinement du monde s’opère. Dans les temps futurs, cependant, il y aura une autre sorte de « villes de refuge », conformément au niveau de spiritualité qui marquera cette période. Bien qu’aucun mal ne sera plus perpétré dans le monde dans les temps messianiques, l’existence même du mal demeurera dans la première partie de cette période, avant que ne s’accomplisse totalement la prophétie « Je ferais disparaître l’esprit d’impureté de la terre ». Il y aura donc encore la nécessité d’une étude de la Torah qui garantisse que ce mal ne se concrétisera jamais, une étude d’un niveau plus élevé qu’auparavant : celle de la partie profonde de la Torah. C’est ce à quoi les « trois villes supplémentaires » font allusion : la Torah étant en effet une « Torah triple » (Pentateuque – Prophètes – Hagiographes), l’ajout de trois villes représente un changement qui affectera l’ensemble de la Torah, à savoir la révélation de sa partie profonde.

Une autre allusion à cela est le fait que les trois villes qui s'ajouteront aux temps messianiques sont les villes du Kini, du Knizi et du Kadmoni, qui furent promises à Avraham et qui n'ont jamais été conquises. Or, la ‘Hassidout enseigne que les terres des sept peuples canaanites qui ont déjà été conquises (celles que nous possédons aujourd’hui) représentent les sept attributs émotionnels (Midoth), alors que les trois villes qui s’y ajouteront dans l’avenir (Kini, Knizi et Kadmoni) représentent les forces intellectuelles (‘Habad – sagesse, compréhension, connaissance). La raison en est que, actuellement, l’essentiel du service divin réside dans le raffinement du caractère (בירור המידות) alors que, dans les temps futurs, le travail sera de raffiner l’intellect lui-même, ce qui ne sera possible que lorsque se dévoilera la « nouvelle Torah qui sortira de Moi »

Telle est également la raison de l’ajout des trois villes de refuge, qui représentent les secrets cachés de la Torah. Le « meurtrier », comme nous l’avons dit, symbolise l’ensemble des sujets négatifs, dont la lumière divine n’est accessible qu’à travers leur négation. La résidence du meurtrier dans une ville de refuge représente donc la jonction de deux opposés : les sujets élevés qui ne peuvent normalement être captés qu’à travers une « compréhension négative », sont ici intégrés à l’intérieur, grâce à l’étude de la « nouvelle Torah qui sortira de Moi ».

Le Nazir

2011-02-13T02:42:00.000-08:00

Samson et Dalila -

Gustave Doré

Le Nazir se retire de la société en appliquant certaines règles afin de se rapprocher de Dieu.

La Torah ne prône pas l’ascétisme ou l’abstinence. Si un homme ou une femme désire néanmoins s’imposer quelques restrictions, la Torah propose la législation du nazir qui consiste en trois interdits :
interdictions de
boire du vin, de se couper les cheveux et d’entrer en contact avec un cadavre

La Torah insiste sur le fait que cet engagement ne peut être que provisoire.

Il dure normalement trente jours (Michna Nazir 1, 3), et celui qui a fait vœu d’abstinence est tenu, à la fin du temps imparti, d’apporter un sacrifice expiatoire, et ce pour avoir « péché contre son âme » (Bamidbar 6, 11). En effet,il a eu le tort de rejeter les biens terrestres que Dieu lui a accordés et dont il aurait profité s’il n’avait pas prononcé son engagement. Il ne faut pas se mortifier inutilement

Dans la Bible, les deux figures représentatives du nazirat, sont Samson et Samuel.

Samson,a été un « nazir perpétuel » dès le ventre de sa mère.

L’état de nazir ne s’impose normalement qu’à celui qui a fait vœu de le devenir, et il n’entraîne aucun effet sur sa famille. Dans le cas de Samson, au contraire, sa mère a reçu l’ordre de s’abstenir, avant même la conception de son fils, de tout vin et de toute boisson forte, ainsi que de tout aliment impur .

Face à l'ivresse du monde, il est parfois nécessaire de mettre des barrières. Mais les barrières n'ont jamais représentées l'idéal, elles rappellent au contraire notre état de faiblesse, notre dépendance face à nos propres failles psychologiques, morales et spirituelles.

C'est pourquoi la Torah considère la surenchère rituelle ou l'excès religieux comme un choix laissé à la liberté de chacun, jamais comme un horizon à atteindre.

Le nazir peut se priver de vin, de coiffeur et de cimetière, mais il devra apporter un sacrifice de culpabilité (acham nazir) à la fin de sa période d'abstinence. Motif ? Il s'est interdit ce que l'Éternel avait autorisé, le vin.

Le jour du kippour l'officiant dit "ce que Tu as interdit, nous l'avons autorisé (et c'est pourquoi nous te demandons pardon) et ce que tu as permis nous l'avons interdit (et pour cela aussi nous te demandons pardon)". La transgression est aussi condamnable que le refus de jouissance !

Le Rav Haïm Falagi commentant les Pirkey Avoth dit en substance à propos de la formule lo am aarets hassid, traduit généralement par l'ignorant ne peut être religieux : "l'ignorant ne doit pas faire le religieux" - Molière aurait dit la tartuffe.

C'est le travail intérieur qui possède une véritable valeur au plan de la spiritualité, tout l'accoutrement extérieur n'est qu'une barrière révélant d'avantages de faiblesses que de grandeur. Seule la voie moyenne sans extrémisme peut nous mener à la lumière divine.alliancefr

Les Nombres chapitre 6,
1) L'Éternel parla ainsi à Moïse:
2) "Parle aux enfants d'Israël et dis-leur: Si un homme ou une femme fait expressément vœu d'être abstème, voulant s'abstenir en l'honneur de l'Éternel,
3) il s'abstiendra de vin et de boisson enivrante, ne boira ni vinaigre de vin, ni vinaigre de liqueur, ni une infusion quelconque de raisins, et ne mangera point de raisins frais ni secs.
4) Tout le temps de son abstinence, il ne mangera d'aucun produit de la vigne, depuis les pépins jusqu'à l'enveloppe.
5) Tout le temps stipulé pour son abstinence, le rasoir ne doit pas effleurer sa tête: jusqu'au terme des jours où il veut s'abstenir pour l'Éternel, il doit rester sain, laisser croître librement la chevelure de sa tête.
6) Tout le temps de cette abstinence en l'honneur de l'Éternel, il ne doit pas approcher d'un corps mort;
7) pour son père et sa mère, pour son frère et sa sœur, pour ceux-là même il ne se souillera point à leur mort, car l'auréole de son Dieu est sur sa tête.
8) Tant qu'il portera cette auréole, il est consacré au Seigneur.

SAMBATYON

2011-02-11T10:02:00.000-08:00

habayitah

Il y a plus de 2 700 ans, le Royaume d’Israël implosait et ses dix tribus étaient disséminées, selon le Talmud, au-delà du mystérieux fleuve Sambatyon . Cet événement a profondément marqué l'inconscient collectif des juifs, faisant naître regrets, espoirs

SAMBATYON

 soued

Les tribus du royaume d’Israël ont été exilées en –722 par Nabukhanetsar et ont disparu, vers l’Est, au delà d’une rivière mystérieuse appelée Sambatyon, selon la légende. Selon les prophéties d’Isaïe, de Jérémie et d’Ezéchiel, ces tribus éparpillées dans le monde se rassembleront en prévision de la venue du Messie.

Fortement enracinée dans l’inconscient juif, cette croyance a suscité des volontés de recherche de ces tribus tout au long de l’exil qui a duré 27 siècles, et encore aujourd'hui ! Ces recherches se sont accélérées au 18/19^ème siècle sous l’impulsion de missionnaires chrétiens qui cherchaient à convertir ces âmes éparses déjà monothéistes. Curieusement c’est grâce souvent au travail des missionnaires chrétiens que ces « restes d’Israël » ont recouvré leur judéité et leurs liens avec les autres juifs du monde. Sambatyon est mentionnée dans la Tradition par l’exégèse du Targoum pseudo Jonathan Exode 34/10 : « Je les prendrai d’ici et je les placerai de l’autre côté de la rivière Sambatyon ».
Selon le midrash (enseignement), les tribus ont été exilées trois fois : une fois de l’autre côté du Sambatyon, une fois à Dafné d’Antioche et une dernière fois « quand le nuage divin descendit au-dessus d’eux et les couvrit » Ce sont les trois exils successifs recensés dans l'histoire.
Dans Sanhedrin 65b, le Talmud décrit le fonctionnement de cette rivière. « On ne peut la traverser les jours ordinaires car elle coule en torrent charriant des blocs de pierre avec une grande force. On ne peut la traverser quand elle est calme le shabat, jour sacré ».
Nahmanide donne une définition du nom du fleuve Gozan, assimilé au Sambatyon (IRois 17/6), « déplacé du reste du peuple ». Gozan serait une rivière du Nord de la Syrie ou le fleuve Indus. Le mot Sambatyon viendrait de "shabat", jour de repos pour la rivière et pour les hommes.Pline l’Ancien, historien du début de l’ère courante a décrit cette rivière dans son Histoire Naturelle. La rivière coule en torrent pendant 6 jours et se calme le 7^ème empêchant ainsi les tribus juives de revenir de leur exil.
Dans son livre "la guerre des Juifs", Flavius Josephe, un autre historien de l’époque, propose un fonctionnement inverse. « Cette rivière est un lit sec pendant 6 jours, puis elle se déchaîne le 7^ème jour, et ceci avec une grande régularité, c’est pourquoi elle est appelée la rivière du shabat ou Sambatyon ».
Pour le voyageur Eldad Ha Dani (9^ème siècle) qui partit à leur recherche, les tribus de Naftali, Gad, Asher et Dan vivent en Afrique Orientale, dans une région riche et ils sont constamment en guerre avec leurs voisins. Ils sont séparés de leurs frères, enfants de Moïse, par une seule rivière, le Sambatyon.
Il décrit celle-ci de la manière suivante : « Les enfants de Moïse sont entourés par une rivière de roches qui ressemble à une forteresse ne contenant pas d’eau mais du sable et des pierres qui roulent avec une grande force. Cette force est telle que si elle rencontrait une montagne de fer elle la réduirait en poudre sans difficulté. Au coucher du soleil le vendredi un nuage entoure la rivière de façon que personne ne puisse la traverser. A la fin du shabat, la rivière reprend son cours normal de torrent. Sa largeur est de 100m, mais à certains endroits, elle n’est que de 60 m. A ces endroits, on peut parler aux enfants de Moïse, mais sans que personne ne puisse traverser ! »

Le Sambatyon serait donc une séparation ou un obstacle empêchant les tribus exilées d'Israël de revenir de leur exil. Barrière physique ou psychique, ou simplement celle de l'oubli. Il resterait néanmoins une fenêtre d'opportunité de retour, celle des temps messianiques.

Le Talmud nous rapporte à ce propos qu'un jour le gouverneur romain Turnus Rufus demanda à Rabbi Akiba : "Qui peut affirmer que c'est aujourd'hui le jour du Chabbat ?" Celui-ci lui répondit : "Le fleuve Sambatyon le prouve" qui s'arrête de couler ce jour-là (Sanhédrin 65b). Le ton est le même dans le Midrach (Beréchit Rabba 73,6) : "Les Dix Tribus n'ont pas été exilées au même endroit que les tribus de Juda et Binyamin ; les premières ont été déportées au-delà de la rivière du Sambatyon" et la traversée du fleuve est rendue impossible par un jet de pierres permanent qui ne s'apaise que le Chabbat.

MAHLOQUET

2011-02-10T11:54:00.000-08:00

le-sous-sol

Marc-Alain Ouaknin,
Le Livre brûlé,philosophie du Talmud

La Mahloquèt talmudique sera "dialectique transcendante", car l'Autre-homme du dialogue n'est pas un effet de style ; l'interlocuteur n'a pas pour rôle de mettre en valeur celui qui parle. La Mahloquèt, premier principe de dialogue du Talmud, est liée fondamentalement à une certaine conception de l'herméneutique et de la vérité.

Le fait qu'un même texte puisse offrir d'innombrables interprétations implique qu'il n'y a pas d'interprétation «juste ». Ce qui conduit en fait à sortir de la logique binaire du vrai et du faux (de la logique grecque), pour entrer dans ce que nous appellerons la « logique du sens ».

Comme le formule très bien Nietzsche : « Il existe toutes sortes d'yeux... aussi, il y a en conséquence toutes sortes de vérités, et en conséquence, il n'y a aucune vérité. » Pour entrer véritablement dans la pensée talmudique, il faut, chaque fois qu'est affirmée une certitude, chercher l'affirmation opposée avec laquelle cette certitude est en rapport. La pensée talmudique, ainsi, ne cesse de s'opposer, sans jamais se contenter d'elle-même, sans jamais, non plus, se satisfaire de cette opposition.

A cette forme de pensée correspond une parole dont la modalité maintient l'exigence dynamique. Il s'agit, à nos yeux, de la « parole questionnante », de la question.

« La question est mouvement. Dans la simple structure grammaticale de l'interrogation, nous sentons déjà cette ouverture de la parole interrogeante ; il y a demande d'autre chose ; incomplète, la parole qui questionne affirme qu'elle n'est qu'une partie. La question est donc essentiellement partielle, elle est le lieu où la parole se donne toujours inachevée...

La question, si elle est parole inachevée, prend appui sur l'inachèvement. Elle n'est pas incomplète en tant que question, elle est au contraire la parole que le fait de se déclarer incomplète accomplit. La question replace dans le vide l'affirmation pleine, elle l'enrichit de ce vide préalable. Par la question, nous nous donnons la chose et nous nous donnons le vide qui nous permet de ne pas l'avoir encore ou de l'avoir comme désir de la pensée. »

La pensée talmudique est une pensée de la question, et ce n'est certainement pas par hasard si le premier mot du Talmud est justement une question :Méématai : «A partir de quand ? »

Rabbi Nahman de Braslav explique que l'espace interrelationnel de la Mahloquèt procède du Hallalhapanoui, nécessaire à la création. Dieu se retire; il laisse un « espace vide » (Hallal hapanoui) qui est essentiellement le lieu originaire de toutes les questions, car il comprend en lui-même la question des questions : l'Énigme!
En effet : Dieu se retire : il est donc absent ! Mais peut-il exister quelque chose coupée de la vitalité que lui insuffle le divin ? Non! Dieu est donc présent. Yéch-vé-ayi»,« Être et néant » coexistent dans un même temps. Lorsque deux Maîtres discutent ensemble, la relation procède de ce paradoxe, c'est ce qu'on appelle la Bina. Il ne s'agit pas de qualité ou de capacité intellectuelles, mais d'une attitude relationnelle, de dialogue, qu'il faut maintenir.

Meemataï

2011-02-10T10:54:00.000-08:00

   Le premier mot du talmud
   est une question sur le temps :
   Meemataï?  "à partir de quand?"

La question est la suivante : A partir de quand dit-on la prière [lit-on le chema] du soir? C'est la première michna

L Le début du Traité Ta’anit (1-2) nous montre bien que selon les maîtres talmudistes la Michna est très organisée et l’ordre dans lequel sont les phrases a un sens : ce qui est avant doit être avant et ce qui est après doit être après et donc ne peut être posé que si ce qui précède a précédemment été élucidé et confirmé.
Dans cet édifice la question « A partir de quand » incite dès le premier traité la Guemara à se demander comment il se fait qu’on ne demande pas d’abord autre chose. Dans Berakhot ce serait « D’où sait-on qu’il faut réciter le Chema ? ». Dans Ta’anit la Guemara ne pose pas explicitement la question mais on pourrait de même se demander : « D’où sait-on que la pluie a un pouvoir ? ». L’autre question serait « D’où sait-on que l’on doit rappeler « les puissances (guevourot) de la pluie » ? » Le Traité en 2A précise que l’on rappelle en trois occasions cette puissance : quand (et c’est dans la Amida) il est question de la résurrection des morts, quand (et c’est également dans la Amida) il est question de la bénédiction des années, et dans la havddala quand il est question de l’Eternel « qui nous fait la faveur de nous donner de la connaissance ». Ceci répond aussi en partie à la question de ce qu’est la puissance de la pluie par association des idées. La Guemara précise encore plus explicitement en quoi la pluie peut être associée à l’idée de puissance (guevoura au pluriel). L’envoi de la pluie est associé à une grande chose par la succession des deux versets de Job 5,9-10. Le Talmud ajoute que cette puissance est au-delà de la compréhension des hommes.

Finalement la Guemara explique pourquoi il y a une prière pour la pluie dans la Amida (prière debout), d’une façon qui précise ce qu’est entre autres la prière : la référence est deux versets qui se suivent du Deutéronome et que donc nous lions : 11, 13 et 14. Dans le premier verset il est question de la prière parce qu’il est question du service du cœur, et, dit le Talmud ici de façon très claire, le service du cœur c’est la prière, or dans le verset suivant il est question de la pluie que donnera l’Eternel. On en conclut qu’il y a un lien à trouver entre la prière et la pluie. Nous retrouverons plus loin cette référence au cœur dans une citation d’un psaume.

Si nous en revenons alors à ce premier mot : « A partir de quand », nous voyons que la réponse est « à partir de la fête par excellence, à savoir soukkot (on ne mentionne ici cette fête que comme « la fête » : « ‘hag »). » Or cette fête est l’occasion de voir un de nos liens étroits avec la nature, comme liens « surnaturels » : en effet ce qui nous lie à la nature à quatre reprises est le jugement divin.

Pour nous rappeler que tout est en ordre dans la Michna, la Talmud nous rappelle qu’il y a d’abord eu le traité Berakhot, puis le traité Roch Hachana (sur le premier jour de l’année) qui précède immédiatement et donc rend possible le traité ta’anit, notamment en ce qu’il ajoute (Michna de Roch Hachana 16A) : « en quatre occasions le monde est jugé, à Pessa’h au sujet des grains, à (Chemini) ‘atseret au sujet des fruits de l’arbre, à Roch hachana tout le monde passe devant Lui comme les enfants de Maron car il est dit (Psaume 33,15) « Celui qui rassemble leurs cœurs en les amenant à comprendre des choses sur toutes leurs actions », et lors de La fête (Soukkot) le monde est jugé sur les eaux ».Tout ce que le Traité ta’anit nous dit sur les jeûnes montre l’association entre le jugement de l’Eternel et sa bénédiction, notamment celle qui permet la pluie et donc empêche la misère, lorsque la pluie tombe à la saison des pluies. On pourrait même dire que le Traité montre que celui qui souffre est comme un homme qui jeûne et qui conduit l’Eternel à renouveler sa bénédiction (en donnant la pluie notamment). On voit aussi que le psaume confirme l’importance du cœur dans la prière. La prière, service du cœur, aide le cœur à se juger lui-même (c’est le sens étymologique du mot qui désigne la prière, « tefila » qui renvoie à « hitpalel »), et le jugement, notamment à soukkot, conduit à la bénédiction dont le symbole premier, est l’eau, sous la forme de la pluie, cette pluie qui va alimenter le mikvé et permettre le bain rituel et purficateur.

Or au début du tout premier traité du Talmud, Berakhot, la réponse à « A partir de quand ? » était finalement : à partir du moment où les prêtres sortent du mikvé pour aller manger la terouma. Le cercle se referme ainsi et montre la solidarité des prières entre elles notamment de la Amida et du Chema.coirault-neuburger

La pensée talmudique est une pensée de la question, et ce n'est certainement pas par hasard si le premier mot du Talmud est justement une question : Méématai : «A partir de quand ? »

Araméen

2011-02-10T09:55:00.000-08:00

Page d'un manuscrit ancien du traité Sanhédrin,
écrit pour une part en hébreu et pour une autre en araméen

Le judéo-araméen de Babylone est une forme de moyen-araméen employée par les auteurs juifs en Babylonie entre le IVe siècle et le XIe siècle, où il disparut au profit de l'arabe. Il est le plus souvent identifié comme le langage du Talmud de Babylone, rédigé au VIIe siècle, et de la littérature gaonique, qui sont les produits culturels les plus importants du judaïsme babylonien. Les sources épigraphiques les plus importantes pour ce dialecte sont les centaines d'amulettes araméennes écrites en caractères hébraïques.

L'araméen du Talmud se révèle par ses caractéristiques être une langue de spécialistes, conçue pour l'étude et l'argumentation légale, comme le français de Jersey, plutôt qu'une langue maternelle utilisée au quotidien. Il continua à être utilisé dans ce but, alors que l'arabe s'était déjà depuis longtemps imposé comme une langue quotidienne. Il comporte une série de termes techniques de logique, comme tiyouvta (réfutation conclusive) ou teykou (point de controverse ne pouvant être décidé); ces termes sont encore en usage dans des écrits légaux juifs, même lorsque ceux-ci sont rédigés dans d'autres idiomes, et ont influencé l'hébreu moderne.

Étant la langue du Talmud, le judéo-araméen babylonien est encore pratiqué par ceux qui l'étudient, au même titre que le latin lors des humanités. L'instruction est cependant rarement systématique, et les étudiants sont supposés l'apprendre par eux-mêmes, avec l'aide de quelques repères indiquant des similarités et différences avec l'hébreu. Les romans de Chaim Potok (l'Elu et le Promis) relatent d'ailleurs le mauvais accueil fait à des interprétations basées sur la grammaire ou la philologie.fr.academic

Rabbi Yohanan, le plus éminent scholarque palestinien de l'ère amoraïque, rappelle que l'araméen se retrouve dans les trois sections de la Bible, citant Genèse 31:47, Jérémie 10:11 et Daniel ch. 2 à l'appui. C'est probablement la même idée qui sous-tend l'enseignement de Rav, lorsqu'il dit qu'Adam, le premier homme, parlait araméen, et que cette langue n'est donc pas inférieure à l'hébreu d'un point de vue chronologique.
C'est cependant le même Rabbi Yohanan qui s'oppose à l'adoption exclusive de l'araméen pour la prière, en déclarant que « Celui qui récite ses prières en araméen, ne recevra aucune aide des anges en attendant ; car ils n'entendent rien à l'araméen. »
Ceci n'a cependant pas empêché de lire le Kaddish

DE L'HÉBREU A L'ARAMÉEN

LES JUIFS DU RETOUR

A l'époque où le royaume judéen s'effaça devant la puissance babylonienne (-586), la langue hébraïque elle aussi dut céder à l'influence du chaldéen puis du persan. Non seulement le peuple s'en déshabitua peu à peu à mesure qu'il parlait la langue des autochtones, mais les érudits eux-mêmes qui continuaient pourtant à l'utiliser, ne serait-ce que pendant la lecture de la Torah, introduisirent des barbarismes dans le vocabulaire, dans les locutions et même dans la syntaxe grammaticale. Ce sont les aramaïsmes, qui furent introduits dans les livres écrits après le retour.

Comme souvent dans l'histoire des communautés juives durant l'exil, il y eut des formes d'assimilation culturelle qui touchèrent la langue, ce qui donna dans notre cas un langage judéo- perse.

Il semble malgré tout qu'il faille atténuer l'affirmation que les judéens auraient oublié totalement la langue ancestrale. En effet Néhémie (XIII. 24) nous apprend que ce furent les enfants issus de pères juifs et de mères non-juives qui ne savaient pas bien parler l'hébreu, et que près de la moitié s'exprimaient dans le langage maternel.

En ces temps là, je vis les Judéens qui avaient épousé les femmes d'Achdod, d'Ammon et de Moab. Et la moitié de leurs enfants parlaient la langue d'Achdod et ils ne savaient point parler le judéen.

Cela ne signifie donc pas que les Judéens du retour perdirent totalement l'usage de l'hébreu.

Les derniers prophètes Haggaï, Zacharie et Malachie continuèrent à parler au peuple en hébreu comme cela ressort de leurs textes. Malachie lui-même à la fin de son oracle : Souvenez-vous de la Torah de Moïse», qui signifie aussi n'oubliez pas l'hébreu ancestral.

Du temps de Néhémie, les sages récitèrent en présence de la communauté une longue supplique (Néhémie IX,5 à 37) afin d'exhorter le peuple à souscrire fidélité à la loi divine, or nous ne voyons pas qu'il ait été nécessaire de réinterprété cette prière. Certes nous apprenons par un autre passage (Néhémie VIII 8) que les lévites commentèrent et développèrent la parole de Dieu, mais développer n'est pas traduire.

LES JUIFS DE L'EXIL

Par contre à l'égard des juifs restés en Babylonie, et qui formaient le plus grand nombre, ils durent s'habituer peu à peu à la langue du pays et désapprendre la leur. Plus tard en émigrant par groupes successifs vers la Judée, ils contribuèrent sans doute à étendre de plus en plus l'usage de l'araméen au détriment de l'hébreu. N'oublions pas également de tenir compte de la situation économique et politique dans laquelle se trouvait le petit État placé sous la dépendance des rois perses, puis soumis quelques siècles après, à la domination des Syriens, qui parlaient comme on le sait aujourd'hui, un idiome araméen.

Toutefois, on ne saurait dire que la langue hébraïque, tant que dura le second Temple, fût absolument morte. Tout en se fragilisant de siècle en siècle, elle se conserva vivante, jusqu'après la chute de Jérusalem, chez une partie plus ou moins grande de la nation.

Le célèbre Rabbi Méir, qui vivait au second siècle après l'ère chrétienne promettait la félicité éternelle à tous ceux qui restaient domiciliés en Judée et qui parlaient la langue des prophètes . Ce qui souligne qu'en vérité si la langue était en danger, elle n'était pas encore hors d'usage.alliancefr.

Kaddish

2011-02-09T11:22:00.000-08:00

Le Kaddish est la prière des morts dans la religion juive
Kaddish

T.B Berakhot 3a
Il a été enseigné :
Rabbi Yossi a dit :un jour, je me promenais sur le chemin, et je suis entré dans une ruine parmi les ruines de Jérusalem afin de prier. Vint Eliyahou le prophète de souvenir béni, qui se posta à la porte (et m'attendit) jusqu'à ce que j'aie fini ma prière. Après que j'ai fini ma prière, il me dit :'Paix sur toi, Rabbi' et je lui dis :'Paix sur toi, Rabbi et mon maître'.
Il me dit:'mon fils, à cause de quoi as-tu pénétré dans cette ruine?'; je lui dis:'pour prier'[...]
Il me dit :'mon fils, quelle voix as-tu entendu dans cette ruine ?' et je lui dis :'j'ai entendu un écho roucoulant comme une colombe, disant: Malheur aux fils par les péchés desquels J'ai détruit Ma maison, brûlé Mon autel et les ai éloignés au sein des nations.
Il me dit :'Sur ta vie et la vie de ta tête, ce n'est pas en cette seule heure qu[e l'écho de voix] dit cela, mais chaque jour, trois fois par jour; non seulement cela, mais à l'heure où Israël entre dans les synagogues et les maisons d'étude, et répondent Yèhè shèmè hagadol mevorakh, le Saint, béni soit-Il hoche la tête et dit :'Heureux le Roi qu'on acclame ainsi dans Sa maison, qu'a-t-Il, le Père qui a éloigné Ses enfants parmi les étrangers ?'

T.B Sotah 49a
Rabbi Shimon ben Gamliel dit au nom de Rabbi Yehoshoua : Depuis le jour où le Saint Temple a été détruit,etc. (cf. Isaïe 2).
Rava a dit :Chaque jour, la malédiction augmente, [...], et par quel mérite le monde peut-il survivre ? Par la Kedousha et par le Yèhè shèmè rabba de la aggada [c'est-à-dire du Kaddish deRabbanan, prière de sanctification de la congrégation des hommes].

cisonline
Aspect historique

Bien qu’il soit difficile de dater la naissance d’une prière, la formulation simple en langue araméenne (kaddish signifie « saint »), l'absence d'une demande de reconstruction du Temple ou du retour des exilés suggère que le Kaddish fut rédigé en Babylonie, à l'époque du second Temple, alors que la Judée se trouvait sous domination romaine. La similitude avec le « notre Père » chrétien qui exprime cette attente messianique si forte à l'époque, confirme cette datation.

Selon le Talmud, le Kaddish fut d'abord établi pour clore une étude ou une homélie aggadique, louer l’Éternel et bénir les Maîtres, il arrivait même, que l'on mentionnât nominativement un sage particulier tel le chef religieux de la diaspora (rech galouta). Dans la liturgie yéménite on a retrouvé le nom de sages vénérables comme Maïmonide.

La première mention du Kaddish en tant que partie de l’office, se trouve dans le traité Sofrim (Scribes) (IIIe siècle). À l'époque des Guéonim (VIIe siècle), le Kaddish était déjà codifié puisqu’il exigeait qu'il soit récité debout, en présence d'un minyan, ou quorum de dix hommes majeurs religieusement.

Le Kaddish dans la prière

Depuis cette date, le Kaddish marque les différentes étapes de la prière, les mystiques parlant des différents niveaux de dévotions liés aux sphères supérieures. Dès lors, le Kaddish devient une sorte de station où tous les fidèles se rassemblent, lorsque attentifs aux mots du ministre officiant, ils répondent à l’unisson “Amen”. Cette idée mérite notre attention, car l’une des particularités de la prière juive est justement de traduire un équilibre entre la ferveur du particulier et la foi de la communauté.

Ce Kaddish occupe une telle place que le Talmud affirmera que quiconque répond “Amen” de toute la force de sa conviction verra ses fautes effacées, car le fidèle exprime clairement son acceptation de la royauté divine.

Construit à partir de versets tirés des Hagiographes (Psaumes, Job, Daniel), le Kaddish possédait à l'origine diverses formulations, jusqu’à ce que celle du séder rav Amram (ouvrage liturgique composé par ce rabbin babylonien) soit adoptée (IXe siècle).

Parmi les différences majeures entre les rites ashkénaze et séfarade, citons l'occultation dans le premier cas de la formule “que ton Messie approche”, qui fut le résultat de la censure chrétienne, qui affirmait bien sûr que le Messie était déjà venu.

Les différents Kaddish

A part le Kaddish des rabbins (Kaddish dérabanan), trois autres furent élaborés par la Synagogue :

- Le demi-Kaddish (hatsi Kaddish) qui constitue en fait la première partie de tous les Kaddish, qui commence par : “ Que son grand Nom soit glorifié et sanctifié”. Cette louange sera entrecoupée par cinq “Amen”, prononcés par le public, le troisième se prolongeant par : “Que son grand Nom soit béni à jamais, d’éternité en éternité”, formule qui est une réminiscence d’une pratique du Temple.

- Le Kaddish d'acceptation de la prière (Kaddish titkabal), prononcé après la Amida et à la fin de l'office et qui est une demande adressée à Dieu pour exaucer toutes les prières d'Israël.

- Enfin le Kaddish des orphelins (Kaddish yatom), traduit à tort par Kaddish des morts. En entendant la traduction l’on comprendra pourquoi cette appellation est fausse, puisque les défunts n’y sont jamais évoqués. C’est le lieu de rappeler que la tradition hébraïque ne connaissait aucun culte des morts (pas même dédié à Moïse), et que la prière pour « l’élévation de l’âme » est tardive (après l’exil de Babylonie)

En fait, le but de ce Kaddish, comme les autres rites de circonstance d’ailleurs, est d'aider les enfants à faire le deuil de l’être aimé et à réintégrer le chemin de la vie en acceptant le décret du ciel, comme dit le Talmud : “l'homme est tenu de bénir Dieu aussi bien pour le bonheur que pour le malheur”. La récitation du Kaddish est donc ici l’équivalent au tsidouk hadin ou acceptation de la justice divine. Si malgré tout ce Kaddish fut associé aux morts, c’est en raison des terribles massacres des Croisés au XIIIè siècle.

Pour être exhaustif, précisons qu’il existe un autre Kaddish des orphelins qui est récité après l'enterrement et qui exprime le vœu de voir la reconstruction du Temple et la résurrection des morts, Kaddish récité également durant le jeûne du 9 av, mais du fait de sa rareté et de sa difficile prononciation, seuls les plus orthodoxes le récitent.

Concluons cette courte présentation en évoquant la merveilleuse liturgie qui s’est construite autour de ce texte ; chaque communauté possède son air du Chabbat, des fêtes ou des Jours redoutables. Si la sainteté renvoie à la séparation et par conséquent à la théologie de l’altérité, le Kaddish est devenu la mélodie d’une rencontre où le chant de l’homme égrène sur le fil du temps les perles d’un amour intarissable.

Selon la Jewish Virtual Library,

"Le Kaddish était originellement récité non par les endeuillés, mais les rabbins lorsqu'ils finissaient leur sermon, les après-midi de Shabbat, et plus tard, lorsqu'ils finissaient l'étude d'une section de midrash ou d'aggada. Cette pratique se développa en Babylonie, où la plupart des gens ne comprenaient que l'Araméen, et où les sermons se donnaient en Araméen, de sorte que le Kaddish se disait dans la langue vernaculaire, et qu'il est toujours dit en Araméen de nos jours.
Ce Kaddish DeRabbanan est encore dit après avoir étudié un midrash, une aggada, ou après les avoir lu comme part intégrante de l'office. Il diffère du Kaddish habituel, car incluant une prière pour les rabbins, savants, érudits, et leurs disciples.
Bien que tout le monde puisse réciter ce Kaddish, il est devenu coutume pour les endeuillés de réciter le Kaddish DeRabbanan en plus du Kaddish des endeuillés."

Le Kaddish des endeuillés, du rabbin et le Kaddish complet terminent tous avec une supplique pour la paix, rédigée en Hébreu et tirée de la Bible.

Amen

2011-02-08T12:36:00.000-08:00

Ordalie par le feu, Dirk Boots l'Ancien

Dans la Torah, le mot apparaît en Nombres 5,22 dans un rituel concernant les épouses soupçonnées d'adultère analogue au jugement de Dieu pratiqué au Moyen-Age ! La femme soupçonnée doit boire une potion assez rebutante pendant que le prêtre prononce une malédiction. Par deux fois la femme répond’aMeN. Puis, si la femme est coupable, elle tombe malade alors que l'innocente sort indemne de l'épreuve.

Reich Lakich disait quiconque répond «Amen» de toutes ses forces, on lui ouvre les portes du Gan Eden (chabbath 119 B).

Amen est une louange, une sorte de chant (Michna Beroura).Il faut encourager les hommes, les femmes et les enfants à répondre Amen Yéhé chémé raba (Hafets Haïm).

« Amen », mot de la même famille que « émouna » traduit la foi en
Hachem : en prononçant « Amen », on adhère aux plans divins, sans les
remettre en question.

Par conséquent, prêtons attention à toutes les bérakhot (dites de manière formelle ou informelle) et répondons-y Amen avec grand soin. Une bérakha récitée est comparable au passage du roi devant nous. Ne laissons pas échapper l’occasion unique de rendre hommage au roi des rois, ceci en répondant « Amen ». N’oublions pas qu’un « Amen » prononcé sincèrement, avec tout son cœur, a de grands pouvoirs. Il égale une prière récitée avec grande ferveur.
De plus, répondre « Amen » nous hisse à un degré plus élevé que celui qui récite la bénédiction, Amen venant confirmer la bénédiction, en lui donnant de la vigueur. .

La tradition rabbinique interprète homilétiquement Amen comme acronyme de ’El melekh ne’eman (אל מלך נאמן),
Dieu, Roi en Qui l'on place sa confiance

Prononcer amen selon le sens hébreu, c'est acquiescer à l'idée d'un Dieu Créateur, de qui on a accepté la loi révélée au Sinaï, et en qui on a confiance pour le futur, pour le devenir.

Dans la liturgie juive traditionnelle et moderne, « Amen » est employé par la congrégation pour affirmer et souscrire aux mots prononcés auparavant dans la prière. Il est enseigné que celui qui dit lors d'une prière publique, c'est comme s'il avait prié, pour autant que son amen ne soit ni trop pressé (amen 'hatoufa, prononcé avant la fin de la prière) ni orphelin (amen yatom, prononcé trop longtemps après la conclusion de celle-ci. Lors d'une prière publique, il faut qu'au moins neuf personnes répondent amen à l'officiant sans quoi sa prière est sans valeur.

Le mot Amen est quelquefois précédé de vè'Imrou (judéo-araméen: ואמרו « et disons »), souvent dans la prière du Kaddish. Il signale de la sorte à la congrégation de répondre ensembleAmen.

Deutéronome 27
“...Devant tous les gens d'Israël,
les lévites diront d'une voix forte :
«Maudit soit l'homme qui fait une statue ou une idole de métal fondu et qui la place dans un lieu secret ! C'est une abomination pour YHWH, l'oeuvre des mains d'un artisan»
Et tout le peuple répondra : «Amen !»
«Maudit soit celui qui méprise son père et sa mère !»
Et tout le peuple dira : «Amen !»
«Maudit soit celui qui déplace la borne de son prochain !»
Et tout le peuple dira : «Amen !»
«Maudit soit celui qui fait errer un aveugle
sur son chemin !»
Et tout le peuple dira : «Amen !»
«Maudit soit celui qui porte atteinte au droit
de l'immigré, de l'orphelin et de la veuve !»
Et tout le peuple dira : «Amen !» ...”——

LE BATON DE MOISE

2010-02-06T07:19:00.000-08:00

Les Dix Commandements - Charlton Heston

Au début de la paracha Chémot, lors de l’épisode du buisson ardent, Moché se voit enjoint de « prendre ce bâton dans sa main » (Chémot 4, 17), celui-là même qui s’était auparavant changé en serpent, car « c’est par lui que tu opéreras tous les miracles » en Égypte. Or, il s’avère que cette canne n’avait en fait rien d’ordinaire puisque le verset la désigne ensuite comme : « Le bâton de l’Éternel » (verset 20). Tentons de retracer à travers les sources traditionnelles le cheminement et les implications de ce bâton prodigieux…

De fait, ce bâton semble suivre la destinée des Hébreux tout au long de leurs nomb breux périples : tous les miracles des Dix plaies d’Egypte furent accomplis avec son « aide » et c’est en le brandissant que la mer Rouge s’ouvrit devant les enfants d’Israël (Chémot, 14, 16). C’est encore lui qui leur offrit de l’eau douce en frappant le rocher à deux reprisb ses (voir Chémot, 17, 5 et Bamidbar, 20, 8) ; et c’est encore lui qui, levé en direction du ciel, offrit la victoire à Israël face à Amalek (Chémot, 17, 8).

Or il s’avère qu’en réalité, ce bâton providentiel mérita sa désignation de « Verge de l’Éternel » pas seulement en vertu des nombreux miracles qu’il opéra puisque de nombreuses sources confirment que ses origines sont parmi les plus suprêmes qui soient…

Depuis les prémices de la Création…

S’il est en soi intéressant de découvrir la manière dont ce merveilleux bâton arriva entre les mains du sauveur d’Israël, ces descriptions nous aideront davantage encore à en saisir la nature et à tenter d’en découvrir le secret.

Dans les Pirké Avot (chapitre 5, 6), la Michna énumère dix créations qui virent le jour « au crépuscule », à savoir à la veille du premier Chabbat qui conclut l’OEuvre du monde.

On y trouve notamment : « l’arc-en-ciel, la Manne, et le bâton ». Contrairement à ce que l’on peut croire, ce bâton n’avait en fait rien d’une branche de bois : à de nombreuses reprises, la tradition talmudique (Yalkout Chimoni ibid. et chapitre 261, Zohar page 272) le décrit comme étant taillé à partir d’une matière appelée « Sanpirinon » (que l’on rapproche - certainement à tort - du saphir) avec laquelle furent également gravées les Tables de la Loi (Zohar Chémot, page 84/b). Sur ce bâton, étaient inscrits le Nom divin, les noms des Patriarches ainsi que les dix plaies d’Égypte sous la forme des acronymes que l’on formule dans la Haggb gada de Pessa’h : « Datsa’h Adach Béa’hav », (Pirké déRabbi Eliézer, chapitre 40).

Allant dans le même sens que cette Michna, le Midrach (Yalkout Chimoni, Chémot 173) décrit pour sa part les nombreuses péripéties de ce bâton depuis le jour de sa création :

«‘Tu prendras ce même bâton avec toi’ : ce bâton qui fut créé au crépuscule fut offert à Adam le premlier homme dans le Gan Eden ; lorsqu’il fut chassé du Jardin d’Eden, Adam l’emporta avec lui et le transmit à ‘Hanokh qui le donna à son tour à Chem ; Chem le transmit à Avraham, Avraham à Its’hak, Its’hak à Yaacov et Yaacov l’emporta avec lui en Égypte où il le donna à Yossef. A la mort de Yossef, tous ses biens furent saisis et entreposés dans le palais de Pharaon. En ces temps-là, Yithro était l’un des mages de Pharaon et voyant le bâton, il le convoita. Il s’en empara, l’amena chez lui et le planta dans son jardin. Mais depuis lors, il ne put l’approcher… Lorsque Moché se rendit à Midyan, il pénétra dans le jardin de Yithro et voyant le bâton, il lut les inscriptions qui y étaient gravées, il tendit la main et le saisit. Voyant cela, Yithro se dit : ‘Cet homme est celui qui délivrera Israël d’Égypte’, et c’est pourquoi il lui donna pour femme sa fille Tsipora ».

On le comprend aisément : cet « objet » n’avait rien d’ordinaire puisque pendant toutes ces générations, il se retrouva systématiquement entre les mains des personnages les plus importants de leurs temps.

Un instrument divin

Façonné à l’aube de la Création et transmis à travers les générations avec d’infinies précautions, ce bâton semble avoir toujours été d’une valeur inestimable ; et c’est en outre par son biais que furent opérés tous les nombreux miracles de l’épopée des Hébreux juste avant, pendant et après la Sortie d’Egypte.

Mais quelle était donc la nature exacte de ce bâton extraordinaire ?

C’est certainement dans cet autre passage traditionnel – extrait du Midrach Tan’houma (Vaéra, 8) – que se dessinera plus précisément à nos yeux l’essence de cet instrument de miracle : « …Car le Roi des rois, le Saint Béni soit-Il, accorde une part de Son honneur à ceux qui Le craignent. (…) Comment cela ? Chez un roi de chair et de sang, on ne prend jamais place sur son trône, mais le Saint Béni soit-Il fit asseoir le roi Chlomo sur Son trône ! (…) Chez un roi de chair et de sang, on n’utilise jamais son sceptre, mais le Saint béni soit-Il transmit son sceptre à Moché comme il est dit : ‘Moché prit dans sa main le bâton de l’Éternel’ ! ».

« Charvit » - le sceptre - représente, aussi bien dans la tradition juive que pour toutes les monarchies de l’Histoire, le pouvoir et l’autorité placés entre les mains d’un monarque. Comme le révèle le Ibn Ezra (Esther, 4, 11), le terme « charvit » possède la même racine étymologique que le mot « chévet » - c’est-à-dire le « bâton » à proprement parler - dans la mesure où il symbolise par excellence le pouvoir coercitif et l’emprise exercée par une autorité sur une nation. Nous voyons par exemple que c’est par son sceptre que le roi Assuérus accordait – ou refusait – la grâce à ceux qui se présentaient à sa cour sans y être conviés. Aussi, dans un passage où le roi Chlomo s’étonne que sa mère envisage d’accorder la main d’Avichag la Sunamite à son rival Adoniya, le roi d’Israël déclara : « Que ne demandes-tu pour lui la royauté ? », (Rois I, 2) – expression que Rachi commente par cette image : « Dès lors qu’il fera usage du sceptre du roi, son pouvoir reprendra ! ». Ainsi, si chez les rois mortels le sceptre se veut le symbole d’un pouvoir absolu, c’est dans le même esprit que nous devons concevoir ce « bâton de l’Éternel », autrement dit le sceptre du Roi des rois… En effet, les Sages nous enseignent qu’il existe trois « clefs » que le Saint Béni soit-Il livre parfois, en fonction des circonstances, entre les mains de Ses serviteurs : la clef de la fécondité, la clef des pluies et la clef de la résurrection de morts (voir Rabbénou Bé’hayé, Béréchit, 30, 2).

Défiant la rigueur de la nature, ces différentes « clefs » sont celles qui permettent d’ouvrir des portes n’appartennant qu’à D.ieu et qui, dans certaines situations parfaitement exceptionnelles, sont parfois confiées à des hommes d’un très haut niveau. Ce fut notamment le cas dans l’épisode où le prophète Elicha ressuscita l’enfant mort de la Sunamite de manière miraculeuse. Or, si ces trois clefs offrent un pouvoir aux hommes auxquels elles sont confiées, leur influence se limite cependant à leur propre domaine : chaque clef n’est susceptible d’ouvrir qu’une seule et unique porte…

La clef des clefs

Mais il s’avère ici qu’il existe en fait « une clef des clefs », c’est-à- dire un instrument par lequel l’homme détient entre ses mains tous les pouvoirs de la nature : le bâton de l’Éternel - ce sceptre divin qui représente à lui seul l’emprise divine sur toutes les forces de la nature !

C’est dans cet ordre d’idées que l’un des grands maîtres de la ‘Hassidout, rabbi Lévi Its’hak de Berditchov zatsal, écrivit dans son ouvrage « Kédouchat Lévi » (sur Béchala’h) que le mot « maté » [bâton] découle en hébreu de l’idée de « faire pencher » [léhatot] des éléments. Voilà pourquoi, poursuit cet auteur, Moché déclara avant d’entamer la bataille contre Amalek : « Le bâton sera dans ma main » - en sous-entendant : « Ce pouvoir que détient D.ieu Béni soit- Il de faire pencher le monde et de le diriger suivant Sa volonté, il se trouve ici dans ma main, dans la mesure où je peux faire pencher le monde suivant ma volonté » ! Ce sceptre de D.ieu n’était donc pas seulement un « symbole » de pouvoir comme on peut le concevoir pour les sceptres ordinaires puisqu’il se manifesta au contraire comme le véritable « canal » par lequel les miracles divins étaient véhiculés. C’est en ce sens que le Midrach peut déclarer que le Créateur cède une part de Son honneur à ceux qui Le craignent dans la mesure où, en confiant ce sceptre à Moché, D.ieu lui offrit en fait le pouvoir de contrôler la nature et d’en modifier les règles à son gré !

Par ailleurs, si les Pirké Avot mentionnent que ce bâton fut l’une des créations advenues au monde à la veille du premier Chabbat, la relation entre ces différents éléments paraît à présent comme une évidence : de fait, comme l’explique le Rambam dans son commentaire sur la Michna, ces différentes oeuvres créées in extremis ont toutes pour point commun le fait qu’elles s’extraient totalement du cadre des lois de la nature. Or de prime abord, ce bâton - de par son aspect - ne semble en rien être « surnaturel », contrairement à la « bouche de l’ânesse » de Bilaam ou au ver du chamir capable de broyer la pierre sans produire de déchet qui étaient par nature foncièrement exceptionnels. Mais comme nous l’avons vu, si le bâton de Moché défiait à ce point les lois de la nature, c’e n’est pas tant par sa forme physique mais plutôt en vertu de son pouvoir… car il était par essence la clef sur laquelle la nature n’avait plus aucune emprise.

Yonathan Bendennoune

chiourim

Eshet 'Hayil

2010-02-03T00:42:00.000-08:00

A Woman of Valor Naomi Teplow

La « femme vertueuse et vaillante »

Nous connaissons particulièrement bien le passage entre le dixième et le dernier verset du Livre des Proverbes, Eshet 'Hayil
Eshet 'Hayil est un éloge de la bonne épouse, une définition de la "femme parfaite" selon le judaïsme. On le chante lors de la magnification du foyer, devant la table de Shabbat, le vendredi soir, et lorsqu'on pleure cette épouse admirable, lors du décès de celle-ci.
Selon la tradition, le poème aurait été écrit par le Roi Salomon
Le mot חיל ('Hayil), apparaissant dans les versets 10 et 29, est considéré comme un résumé du caractère de la bonne épouse. Bien que traditionnellement rendu par "vertueuse" ou "noble", sa racine, sur laquelle est également construit le mot חייל ('Hayal, soldat) lui confère un sens plus proche de "puissante", ou "vaillante". Les autres occurrences du mot 'Hayil dans leTanakh se rapportent d'ailleurs à la guerre.

Proverbes 31

Paroles du roi Lemuel. Sentences par lesquelles sa mère l'instruisit.

   Que te dirai-je, mon fils? que te dirai-je, fils de mes entrailles? Que te dirai-je, mon fils, objet de mes voeux?
    Ne livre pas ta vigueur aux femmes, Et tes voies à celles qui perdent les rois.
    Ce n'est point aux rois, Lemuel, Ce n'est point aux rois de boire du vin, Ni aux princes de rechercher des liqueurs fortes,
    De peur qu'en buvant ils n'oublient la loi, Et ne méconnaissent les droits de tous les malheureux.
    Donnez des liqueurs fortes à celui qui périt, Et du vin à celui qui a l'amertume dans l'âme;
    Qu'il boive et oublie sa pauvreté, Et qu'il ne se souvienne plus de ses peines.
    Ouvre ta bouche pour le muet, Pour la cause de tous les délaissés.
    Ouvre ta bouche, juge avec justice, Et défends le malheureux et l'indigent.
    Qui peut trouver une femme vertueuse? Elle a bien plus de valeur que les perles.
    Le coeur de son mari a confiance en elle, Et les produits ne lui feront pas défaut.
    Elle lui fait du bien, et non du mal, Tous les jours de sa vie.
    Elle se procure de la laine et du lin, Et travaille d'une main joyeuse.
    Elle est comme un navire marchand, Elle amène son pain de loin.
    Elle se lève lorsqu'il est encore nuit, Et elle donne la nourriture à sa maison Et la tâche à ses servantes.
    Elle pense à un champ, et elle l'acquiert; Du fruit de son travail elle plante une vigne.
    Elle ceint de force ses reins, Et elle affermit ses bras.
    Elle sent que ce qu'elle gagne est bon; Sa lampe ne s'éteint point pendant la nuit.
    Elle met la main à la quenouille, Et ses doigts tiennent le fuseau.
    Elle tend la main au malheureux, Elle tend la main à l'indigent.
    Elle ne craint pas la neige pour sa maison, Car toute sa maison est vêtue de cramoisi.
    Elle se fait des couvertures, Elle a des vêtements de fin lin et de pourpre.
    Son mari est considéré aux portes, Lorsqu'il siège avec les anciens du pays.
    Elle fait des chemises, et les vend, Et elle livre des ceintures au marchand.
    Elle est revêtue de force et de gloire, Et elle se rit de l'avenir.
    Elle ouvre la bouche avec sagesse, Et des instructions aimables sont sur sa langue.
    Elle veille sur ce qui se passe dans sa maison, Et elle ne mange pas le pain de paresse.
    Ses fils se lèvent, et la disent heureuse; Son mari se lève, et lui donne des louanges:
    Plusieurs filles ont une conduite vertueuse; Mais toi, tu les surpasses toutes.
    La grâce est trompeuse, et la beauté est vaine; La femme qui craint l'Éternel est celle qui sera louée.
    Récompensez-la du fruit de son travail, Et qu'aux portes ses oeuvres la louent.

TACHLICH

2010-02-02T12:41:00.000-08:00

" Tachlich " est un rituel fait d'eau, un élément vital.

Citée par de nombreux maîtres depuis l'époque du moyen âge, cette coutume consiste à se rendre à une source d'eau vive après la prière de Min'ha (prière de l'après-midi) de Roch Hachana.

Tachlich est une coutume observée partout où il y a des Juifs, qu'ils soient Séfarades ou Ashkénazes,même s'ils sont éloignés les uns des autres par des continents et par des siècles.

Rabbi Nosson Scherman a écrit " Tachlich ", Artscroll Mesorah Series, où il mentionne : " Tachlich apparaît comme une manifestation du génie d'Israël pour concevoir des manières de se perfectionnersoi-même dans le service envers Dieu ".

Ce rituel particulier n'est pas mentionné dans la Bible ni dans le Talmud. Sa référence imprimée la plus ancienne se trouve dans l'oeuvre de Rabbi Yaakov Molin (connu comme le Maharil, 1360 - 1427), celui qui donne corps au fondement biblique allusif à cette coutume symbolique dans les mots du prophète Miha (7:19) : " Et tu jetteras tous tes péchés dans les profondeurs de la mer ".

Le mot hébreu " Tachlich " signifie, en effet, " jetteras ". Et le rituel qui nous concerne constitue une claire mise en scène de cet acte de jeter.

Le premier jour de Roch Hachana en début de soirée, après le service religieux de la " min'ha " (sauf quand le premier jour de l'année coïncide avec Chabbat car dans ce cas les Ashkénazes repoussent la récitation du Tachlich au jour suivant), nous les Juifs nous nous réunissons au bord d'une rivière, un ruisseau, un lac, la mer ou tout autre extension d'eau courante.
Présence Divine, qui ne cesse jamais de veiller sur nous. En même temps, leur incapacité à se défendre face à un filet lancé dans l'eau constitue une bonne métaphore de notre propre désarmement lorsque nous sommes sans défense.
Là, debout, nous vidons nos poches remplies de mies de pain mises exprès dans ces dernières précédemment, et nous les jetons dans l'eau comme si elles incarnaient nos propres fautes, les erreurs commises tout au long de l'année qui vient tout juste de se terminer.
De cette manière, nous essayons de nous détacher de ces transgressions avec l'espoir de défaire ce que nous avons fait, avec l'aspiration de pouvoir réussir à être ce que nous sommes, ce que nous sommes véritablement capables d'être.

Une autre raison a été donnée pour soutenir cette coutume.
Le Midrach Tanhouma (Parachat Vaiera) nous apprend que quand Abraham a été défié par Dieu à travers l'épreuve décisive de sa vie, l'ordre divin de sacrifier son fils Isaac, cette épreuve envisageait, à la fois, que Satan ait carte blanche pour faire appel à tout moyen par lequel il pourrait arrêter notre premier patriarche en affaiblissant sa dévotion.

Après des échecs réitérés, Satan prend, finalement, la forme d'une rivière profonde constituant, de manière critique, des obstacles au chemin d'Abraham et d'Isaac. Cependant, père et fils s'enfoncent dans les eaux et seul Abraham demande de l'aide à Dieu quand, ayant de l'eau jusqu'au cou, il s'aperçoit qu'il ne pourra pas arriver à la destination fixée. Dieu intervient et la rivière disparait.

Mais, tel que l'affirme Rabbi Scherman, " ce fut la détermination d'Abraham qui a vaincu Satan… Dieu savait ce qu'Abraham ferait mais les êtres humains sont créés pour agir, et c'est pour cette raison,qu'Abraham devait traduire sa loyauté dans le langage de l'acte ".

Peut-être que cela vaut la peine de rappeler ici que le terme " Satan " signifie, littéralement, un obstacle, une adversité.
Ces mêmes eaux primordiales qui nourrissaient le Jardin d'Eden à travers une rivière qui se divisait, à son tour, en quatre branches : le Pichon, le Guihon, le Hidekel (le Tigre) et le Prat (Euphrate).
Ce véritable paradis était, ainsi, totalement indépendant des avatars du temps. D'un point de vue météorologique, puisqu'il se passait de toute pluie, et d'un point de vue chronologique, dans la mesure où
même là la finitude ne régnait pas.
C'était en vertu de ce " cordon ombilicale " qui le nourrissait que le jardin d'Eden s'assurait sa croissance constante.

Cette image paradisiaque ressemble ainsi à celle de l'utérus inépuisablement ravitailleur, abondant en liquide amniotique, qui nous a logés et nourris pendant neuf mois avant notre propre naissance.
La coupe du cordon ombilicale pourrait bien être la métaphore, alors, de l'expulsion d'Adam et Eve, leur jet ou expulsion, d'un seul coup, de ce lieu idyllique. Et leur pérégrination au travers de la vie à partir de là en essayant d'éviter des obstacles.
Les eaux de Tachlich nous sont offertes comme une occasion pour entreprendre un processus de transformation, de rénovation et de renaissance.

Ce n'est pas par hasard que Rabbi Iehiel Meir de Gostinin ait refusé d'apprendre à jouer aux échecs, en fondant sa justification avec les mots suivants : " On m'a dit que dans ce jeu je ne peux pas me rétracter d'un mouvement erroné, et moi je crois que la techouva (le véritable repentir, le retour authentique) peut défaire n'importe quel mauvais mouvement ".
En réalisant la cérémonie de Tachlich nous nous voyons dans le besoin de nous incliner sur les eaux dans lesquelles nous jetterons symboliquement nos fautes. Et inévitablement nous ferons face à nos propres visages reflétés en elles.
Ainsi, il y a ceux qui, comme dans le cas de Benjamin Mandelbaum, interprètent le " Tachlich " comme une déconstruction du mythe de Narcisse. Ce personnage particulier, amoureux de sa propre image, tombe dans l'eau et meurt après avoir prétendu s'être approprié de son reflet.

Durant ces jours intenses de Yamim Noraim, où nous sommes confrontés à notre propre image, à la lumière du jugement divin, nous la percevrons sûrement fissurée et manquée, comme à travers un miroir cassé.

Tachlich, ce rituel fait d'eau et un peu plus, nous offre la possibilité de transformer nos erreurs en des miettes de régénération.

Dieu veut que cette fois nous puissions commencer à nouveau.

jccenters.org

LES DIX PLAIES

2010-01-12T14:42:00.000-08:00

Moses and Aaron before Pharoah Marc Chagall

LES DIX PLAIES: MESURE POUR MESURE

Voici un enseignement du prophète Elie:

L'Eternel infligea dix plaies aux Egyptiens. Chacune d'entre elle correspond à un châtiment que ces derniers firent subir aux juifs. Comme tout ce que fait l'Eternel est vrai, mesure pour mesure, il n'y a aucune injustice qui émane de Lui.

Une mauvaise mesure ne peut s'abattre sur l'homme qu'à cause de ses mauvaises actions. (C'est l'homme lui-même qui crée sa punition à cause de son mauvais comportement).

Et voici les plaies qui se sont abattues sur les Egyptiens:

Le sang, les grenouilles, les poux, les bêtes sauvages, la vermine, la peste, la grêle, les sauterelles, les ténèbres, la mort des premiers-nés.

1. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie du sang?

Parce qu'ils virent que les enfants d'Israël se trempaient dans le mikvé pour se purifier après avoir eu leurs règles, et après avoir eu des relations intimes. Que firent les Egyptiens? Ils leur interdirent de se tremper pour qu'ils ne puissent se purifier et engendrer de descendance. C'est pour cela qu' Hashem transforma leurs eaux en sang et que les poissons en moururent.

2. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie des grenouilles?

Parce qu'ils disaient aux enfants d'Israël: "sortez et ramenez-nous des bêtes rampantes et gluantes pour nos jeux et nos divertissements. C'est pour cela qu' Hachem leur infligea la plaie des grenouilles, à un tel point qu'on entendait leurs croassements dans le ventre des égyptiens.

Jusque là, Pharaon disait à Moché : "Tu viens chez moi avec de la magie, j'appellerai les enfants égyptiens qui apprennent la magie dans les écoles, eux aussi seront capables de produire des grenouilles."

Ainsi il est dit : "Pharaon appela aussi les voyants et les magiciens et ils en firent de même". (Chémot 7:11)

Mais à partir de ce moment, les magiciens ne purent reproduire les poux, car nulle magie dans le monde n'a de pouvoir sur ce qui est plus petit que la taille d'une lentille.

3. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie de la vermine?

Les égyptiens forcèrent les enfants d'Israël à balayer les chemins, les maisons et les champs, ainsi que les marchés et les rues. Les hommes effectuaient les corvées des femmes et vice-versa. L'homme balayait la maison de la femme et la femme la maison de l'homme. C'est pour cela que l'Eternel transforma la poussière de Egypte en vermine à un tel point qu'ils ne trouvèrent plus d'amas de poussière à faire balayer aux enfants d'Israël.

4. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie des bêtes sauvages?

Les égyptiens disaient aux enfants d'Israël: "Sortez et allez nous capturer des ours et des lions, ensuite amenez-les et faites-les entrer dans nos amphithéâtres (pour que l'on se divertisse)." Tout cela afin que les enfants d'Israël aillent se perdre dans les contrées désertiques, éloignés de leurs maisons et ne puissent plus concevoir d'enfants. C'est pour cela que l'Eternel leur envoya des bêtes sauvages du monde entier, jusqu'à ce qu'ils avouent: "nous avons fautés".

5. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie de la peste?

Les égyptiens obligèrent les enfants d'Israël d'exercer le métier de berger et de garder leurs chevaux, ânes, bovins et menu bétail, afin qu'ils ne puissent être à la maison et mettre au monde une progéniture. C'est pour cela que la peste s'abattit sur les bêtes que gardaient les enfants d'Israël et les tua toutes, comme il est dit: "Voici la main de l'Eternel se manifestera sur ton bétail qui est aux champs – chevaux, ânes, chameaux, gros et menu bétail – par une mortalité très grave". (Chémot 9:3).

6. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie des ulcères?

Les égyptiens forcèrent les enfants d'Israël à leur réchauffer et refroidir l'eau de leurs bains. C'est pour cela que l'Eternel leur envoya les ulcères (plus exactement le "she'hin" qui est une maladie de la peau), afin qu'ils ne puissent supporter ni eau chaude ni eau froide, car cela leur causait de grandes douleurs.

7. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie de la grêle?

Les égyptiens forcèrent les enfants d'Israël à planter des jardins et toutes sortes d'arbres pour les empêcher de retourner chez eux et d'avoir des enfants. L'Eternel envoya la grêle qui détruisit tout ce qu'avait planté Israël, comme il est dit: "Par la grêle il fit périr leur vigne…" (Psaumes 78:47) Seul en terre de Goshem où résidaient les enfants d'Israël, la grêle ne sévit point.

8. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie des sauterelles?

Les égyptiens forcèrent les enfants d'Israël à semer du blé, de l'orge, des fèves, des lentilles et toutes sortes de légumineux pour les empêcher de procréer. L'Eternel envoya les sauterelles qui dévorèrent toutes leurs cultures.

9. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie des ténèbres?

Ils se trouvaient parmi les enfants d'Israël des impies qui ne voulaient pas sortir d'Egypte à ce moment-là. Comme les égyptiens étaient dans les ténèbres et les juifs dans la lumière, ces impies moururent et furent enterrés pour que les égyptiens ne puissent pas dire que les enfants d'Israël furent aussi frappés par cette plaie.

10. Pour quelle raison furent-ils punis par la plaie de la mort des premiers-nés?

Pharaon ayant voulu faire périr les nouveaux-nés juifs par différents décrets, l'Eternel lui rendit mesure pour mesure.

tioul

LE VIN - YAYIN

2010-01-12T09:23:00.000-08:00

Michel-Ange - L'Ivresse de Noe

LA VIGNE ET LE VIN

" Le peuple d'Israël est comparé à une vigne "

"Quand le vin (Yayin) entre, le secret (sod) sort" (Erouvim 65a).

נִכְנַס יַיִן יָצָא סוֹד

Translittération : nixnas yayin yatsa sod.

Traduction : In vino veritas (“ Dans le vin, la vérité”).

Gimetria : Le mot “vin” (יַיִן, yayin) = 70, de même que le mot
sod ” (סוֹד, secret).

Origine : Ce proverbe est apparu dans la Torah suite à cette histoire : les deux fils du Sage Rabi Xaye participèrent à un dîner donné par Rabi Yehuda Nassi. Ils étaient très tranquilles et Rabi devenus complètement ivres, ils commencèrent à parler contre Rabi Yehuda et celui-ci se fâcha contre eux. Rabi Xaye dit à Rabi Yehuda qu’il ne devait pas être fâché contre ses fils puisque 70 (“VIN” ) est comme un SECRET - quand le vin est bu, le secret se découvre (ou sort).

Le peuple d'Israël est comparé à une vigne : la vigne est plus basse que tous les autres arbres. C'est elle pourtant qui les dépasse tous par ses qualités.

Une branche de vigne replantée en n'importe quel endroit, prend immédiatement racine et produit un cep nouveau. De la même manière un juste, transplanté en n'importe quel endroit, arrive à se taire respecter et attire au-tour de lui les faibles et les hésitants.

Les feuilles de vigne couvrent et cachent les grappes de raisin. Les ignorants et les hommes sans valeur se mettent souvent en avant des sages.

Toutes les vignes portent de grosses et de petites grappes;mais les grosses grappes pendent plus bas que les petites. Les savants sont plus modestes que ceux dont les connaissances sont bien faibles et bien légères.

La vigne produit du verjus aussi bien que du vin. Il faut pourtant faire la bénédiction pour l'un comme pour l'autre produit de la vigne. Les enfants d'Israël louent l'Eternel pour le mal comme pour le bien qu'il leur envoie.

Le raisin commence par être foulé aux pieds, dans le pressoir ; mais finalement il est présenté même à la table des rois. Le peuple d'Israël est bien souvent, lui aussi, opprimé et foulé aux pieds ; mais un jour viendra où les plus grands reconnaîtront son mérite et sa valeur.

Pour vivre et se développer, la vigne s'appuie sur du bois mort, ses tuteurs. Pour vivre et se développer, Israël doit également prendre appui sur les générations antérieures.
Dès la Création les arbres se disputèrent. Chacun d'eux se croyait supérieur à l'autre. Le chêne avança sa taille, le dattier son fruit, le myrte son feuillage, etc. Devant cet étalage de qualité, la vigne, elle se taisait. Elle se savait petite de taille, foulée aux pieds, mangée par les animaux. Mais l'homme eut pitié d'elle. De son raisin il fit du vin et ce vin est utilisé à consacrer toutes les fêtes, tous les jours de Chabbat, ainsi que tous les moments heu-reux de l'existence de chaque Juif.
La vigne est le premier fruit dont la plantation est mentionnée dans la Torah. C'est Noé qui s'en est chargé. Le Satan (le mauvais penchant) s'est associé à lui et a arrosé le plant du sang d'une brebis, d'un lion, d'un porc et d'un singe. Interrogé par Noé sur la raison pour laquelle il avait choisi ces animaux, il répondit : " Quand l'homme boira le jus de ce fruit, il deviendra doux comme une brebis ; s'il en boit un peu plus, il se croira fort comme un lion : s'il en boit encore, il se conduira comme un porc ; s'il continue à boire, il sera aussi laid qu'un singe ! "..

L’Eternel parle ainsi : Tout comme lorsqu’on trouve une grappe pleine de jus, on dit : Ne la détruis point, car c’est un fruit béni – ainsi je me comporterai par égard pour mes serviteurs et n’aurai garde de tout détruire.

De Jacob une lignée, et de Juda des possesseurs de mes montagnes : mes élus en auront la propriété, et mes serviteurs y résideront. Isaïe 65 : 8-9 Texte 39. J'ai trouvé Israël (délicieux) comme du raisin dans le désert. Osée 9 :10

La vigne ressemble à une communauté humaine. Les feuilles ressemblent à l'amei ha'artzot, le peuple de la terre, qui travaille la terre et fournit l'alimentation pour tous, comme les feuilles supportent la plante par la photosynthèse. Les branches qui distribuent ce que les feuilles produisent à la plante entière, ressemblent aux marchands qui distribuent des marchandises ou denrées à la communauté entière. Les vrilles qui attachent la vigne pour son support, ressemblent à ceux qui ne produisent ni marchandises, ni savoir, mais qui ont une fonction dans la communauté. Les grappes de raisins ressemblent aux savants qui ne peuvent pas survivre sans toutes les parties autres de la vigne/communauté. Houlin 92b

Pourquoi Israël est-il comparé à une vigne ? Quand vous voulez la bonifier, vous la déterrez et vous la replantez ailleurs et elle s'améliore. Ainsi, quand Dieu a voulu faire connaître Israël dans le monde, qu’est-ce que Dieu a fait ? Dieu les a déracinés d'Egypte et les a amenés dans le désert quand ils ont fleuri. Ils ont reçu la Torah et sont devenus connus dans le monde.

Chemot Rabba 44 :1

La vigne parmi les arbres

Le commentaire du Midrach compare Israël à une vigne et nous donne une série d’interprétations différentes de cette métaphore.

Commentaire du Midrach Raba, Vayikra Rabba Chapitre 36

"Je me rappellerai de mon pacte conclu avec Jacob " : "Tu as fait émigrer une vigne de l’Egypte, et expulsé des nations pour la replanter" (Psaumes 80). De même que la vigne n’est pas plantée au milieu de grosses pierres mais on sonde au dessous du sol pour en casser les pierres et c’est après qu’on la plante, ainsi il est écrit dans les psaumes : " Tu as fait émigrer une vigne de l’Egypte, et expulsé des nations pour la replanter ".

A l’instar de la vigne, plus on déblaie en dessous plus la terre s’améliore, il en est ainsi pour le peuple d’Israël, tu as évacué les rois pour qu’ils puissent s’installer.

De la même façon que la vigne n’est pas placée au hasard, de même les tentes d’Israël étaient organisées en rangées selon le drapeau de chaque tribu :

" Chaque homme selon le drapeau de la maison de son père " (Nombres 2, 2).

De la même façon que la vigne est la plus basse de tous les arbres et domine pourtant tous les autres arbres, ainsi Israël semble le être le peuple le plus misérable et pourtant dans les temps futurs ils seront amenés à hériter de la terre entière.

De la même façon que dans une vigne, une simple branche éclipse tous les arbres, ainsi dans le peuple d’Israël un seul homme juste peut en sortir et dominer le monde entier : " Et Joseph était le gouverneur " (Genèse 42), "C'est ainsi que l'Eternel assista Josué, et que sa renommée se répandit dans tout le pays. " (Josué 6), "David était renommé dans tous les pays " (Chroniques I, 14), "Le roi Salomon dominait tous les pays" (Rois I, 5), "Car Mardochée était une personne influente dans la maison du roi".

De même que dans la vigne, les feuilles couvrent les grappes, de la même façon dans le peuple d’Israël c’est la classe inculte qui protège les érudits.

La vigne est pourvue de grosses et petites grappes et les plus grosses sont plus basses (à cause de leur pesanteur), de la même façon dans le peuple d’Israël plus quelqu’un peine pour acquérir de la Tora plus il s’efface devant les autres.

Tout comme la vigne requiert trois sortes de bénédictions (lorsqu'on la consomme en tant que fruit, en tant que boisson non alcoolisée ou en tant que vin), de la même manière le peuple d’Israël a trois bénédictions : "Dieu te bénis, t’éclaire et te porte".

Tout comme la vigne peut produire des fruits frais ou des raisins secs, Israël possède des maîtres dans le domaine de la bible, de la michna, du talmud ou de la philosophie.

De la même manière que la vigne grandit sur des tuteurs, Israël est présent dans tous les royaumes.

De la même façon que la vigne pousse sur des grands cèdres ainsi Israël est aidé par de grands cèdres (les pays qui le soutienne) : "Les montagnes furent couvertes de son ombrage, ses branches égalèrent les cèdres de Dieu".

Sources : hebrewonline - lamed - akadem

LES LUMIERES DE HANOUKA

2009-12-22T10:36:00.000-08:00

Light Michael Ricks

HANOUKA, DE LA LUMIÈRE DANS L'OBSCURITÉ

Nous célébrons 'Hanouka comme chaque année. Comme chaque année, nos demeures et nos synagogues s'empliront chaque nuit d'un peu plus de lumière. Comme chaque année, le visage de nos enfants deviendra lumineux par les flammes qu'ils porteront sur le candélabre, et souvent aussi par les cadeaux qu'ils recevront.

'Hanouka est une fête rabbinique, tout comme Pourim. Les rabbins ont ajouté des fêtes aux solennités bibliques, considérant que ces événements et leurs leçons devaient rester gravés dans la mémoire juive.

Ne pas oublier, encore et toujours. La mémoire a besoins d'avenir, en permanence.

'Hanouka dure huit jours.

Huit, le chiffre du surnaturel, le chiffre de l'infini, le chiffre du Messie.

Le huitième jour transcende la nature circonscrite dans le cycle hebdomadaire.

La Bérith Milah appose sur le sexe de l'enfant la marque du parachèvement du corps des descendants d'Abraham.

Le huitième jour, l'Alliance divine est scellée sur le membre de l'engendrement. La vie du juif est dès lors marquée par l'exigeant service de L'Eternel.

Déjà, les fêtes de pèlerinage sont marquées du chiffre huit.

Souccot qui s'achève le huitième jour par Chémini Atséreth.

Mais il n'est pas faux d'affirmer également que Chavouot est le huitième jour de Pessah, avec quarante-neuf jours de préparation. Le huitième jour demande une préparation.

Rabenou Behaye fait la remarque que chaque objet de sainteté a une relation avec le chiffre huit.

'Hanouka est la fête de l'inauguration du Temple. 'Hanouka une fête surnaturelle pour un lieu surnaturelle.

'Hanouka est aussi le premier Yom Haatsmaout du peuple d'Israël. En effet, avec la victoire des Asmonéens, un nouvel Etat juif est proclamé qui durera quelques décennies, jusqu'à l'invasion de Pompée en - 63.

Pour nos sages, 'Hanouka est marquée par un double miracle, le miracle de la victoire militaire et le miracle de la fiole d'huile. L'un ne va pas sans l'autre.

Pour le judaïsme, la vie spirituelle n'est pas désincarnée, elle s'exprime dans la réalité concrète, parfois à travers les douleurs des combats qui sont toujours des fratricides.

Dans la prière de Al Hanissim, récitée dans la Amida et le Birkat Hamazone, nous mentionnons exclusivement le miracle de la victoire de Juda Maccabée : le petit nombre a triomphé du grand nombre. Mais cette lutte armée n'avait pas pour visée la conquête d'un territoire. Jérusalem ne voulait pas supplanter Athènes.

Jérusalem voulait être Jérusalem, la capitale du monothéisme, la capitale de la lumière divine qui symboliquement brillait sur les sept branches de la Ménorah, dans le cœur du Temple, sur le nombril du monde. Jérusalem désirait être face à Athènes, pour harmoniser le monde des valeurs et celui de la science ; pour faire en sorte que la science ne soit pas plus développée hors de la conscience morale.

Umberto Ecco écrit dans l'un de ses ouvrages que le XXIe siècle aura des relents de moyen-âge, l'armement sophistiqué en plus.

Jérusalem face à Athènes : pour que Japhet demeure dans la tente de Sem, pour que la science soit ligotée par la conscience. La ligature de la science, voilà la nouvelle épreuve des fils Abraham.
Juda Maccabée fut sans doute le premier surpris de ses victoires successives. Ce qui animait son bras, c'était la flamme du judaïsme. Si Antiochus avait réussi son projet assimilationniste, il n'y aurait plus de judaïsme, parce que plus de Torah, plus de service religieux dans le Temple, plus de circoncision, plus de Shabbath, plus de lecture publique de la Torah.

Dans le Temple, les rescapés de la guerre ont allumé la Ménorah, dans l'urgence. Ils étaient en état d'impureté, mais l'huile ne présentait aucune tache. Aucun drapeau ne fut hissé. En emplissant les godets peut-être entonnèrent-ils, les larmes aux yeux : " Qui est comme Toi, parmi les dieux, ô Eternel. "
Ce qui devait brûler un jour brûla huit jours.

Les ennemis d'Israël ont souvent affirmé, "les juifs n'en ont plus que pour un jour", en voulant s'emparer du Ghetto de Varsovie par exemple, en 1948 aussi. Mais voilà, le peuple juif ressemble à l'huile du Temple qui brille miraculeusement pendant huit jours, au-delà de la nature, au-delà de la logique, " au-delà du réel ".

Et c'est pourquoi nous devons allumer la 'hanoukia pendant huit jours, et réciter le texte de Hanéroth Hallalou. Et dans cette liturgie de reconnaissance à l'Eternel, la mention de la victoire militaire est absente.

Par contre, nous affirmons que ces lumières sont saintes.

Elles doivent être contemplées.

La victoire militaire prend tout son sens par les flammes de 'Hanouka.

La lumière doit triompher de la barbarie, cette barbarie qui dévoile dans notre temps contemporain le visage hideux d'un dieu sanguinaire. " Il est interdit d'utiliser ces flammes " chante-t-on, " seul le regard est exigé. " La lumière de l'Eternel n'est pas à notre service, nous sommes au service de L'Eternel.

Quel autre usage aurions-nous pu faire de ces flammes ? Nous éclairer pour un usage privé. Répétons-le : La lumière de L'Eternel n'est pas à notre service, nous sommes au service de L'Eternel. Nous aurions pu utiliser ces flammes pour le feu, allumer une cigarette, allumer une gazinière ?

Les flammes de L'Eternel doivent éclairer et non brûler. Voilà le sens de 'Hanouka, voilà le sens de la Religion : éclairer les visages sans jamais brûler les hommes.

Rabbin Philippe Haddad

LE DREIDEL

2009-12-20T05:21:00.000-08:00

Le Dreidel - Toupie de Hanouka

Hanouka se permute dans l'annonce d'une lumière occulte.

Et même son jeu le plus infantile prend de l'importance radicale dans la symbolisation de l'histoire du peuple d'Israël et du monde entier

.Ainsi, je me réfère à la toupie, dreidel, ou toton, comme vous voulez l'appeler

.Vous verrez ci-après, aidés par les sages commeRamban et son commentaire à Bereshit 28:12; ou le Pirkei De Rabbi Eliezer 35; le Maharal Ner Mitzvah; le Bnei Yisasschar et son commentaire du Rav Nachman Bulman, comment se trouve, derrière le dreidel, une histoire fascinante.

Ses faces sont quatre lettres hébraïques
NOUN - GUIMEL - HEI – SHIN -
initiales de “Nes Gadol Haiá Sham”, c'est-à-dire “Un grand miracle s'est produit là”, et c'est pour cela qu'en Israël on change la lettre finale, et au lieu de la Shin, on utilise une Pei, pour que la prière soit “Un grand miracle s'est produit ici (Po)”.

Mais il y a beaucoup plus ici qu'il n'y paraît.

Dans ce verset de la Genèse dont je vous ai parlé, ony dit quelque chose sur Iaakov: “Alors j'ai rêvé, il y a un escalier posé dans la terre, dont la partie supérieure atteignait le ciel. Les anges de Dieu montaient
,descendaient par cette échelle.”.
Ramban, c'est-à-dire Najmánides, un des mystiques les plus proéminents de notre peuple, écrivit que dans le fait que les anges montaient et descendaient, dans le fameux rêve de notre troisième patriarche, se trouvait enfermée l'histoire de Am Israël. Et que ces anges étaient les gardiens protecteurs des quatre grands empires qui, dans le futur, domineraient le peuple juif :
Babylone, Perse, Grèce et Rome
.Alors, les quatre lettres qui entourent notre toupiene seraient-elles rien de plus que la représentation graphique de ces quatre empires ?Comment?

La NOUN symbolise Babylone, qui en l'an -586.détruisit le Temple de Jérusalem, la connexion physique du peuple d'Israël avec le Créateur, le lieu qui véhiculait le fluide d'énergie spirituel. L'âme ou le“Nefesh”, mot qui commence avec cette lettre NOUN,de Am Israël fut ce que cet empire endommagea

La GUIMEL est représentée par l'exile de Perse etdes Mèdes, relaté dans l'histoire d'Esther. Au travers de Hamán, cet empire chercha à détruire physiquement le peuple juif. “Guf” est le mot hébreu pour “corps”, ce que cet empire réussit presque à annihiler.

La SHIN est liée à la Grèce, justement notre histoire,dans laquelle cet empire essayait de dominer le “Sejel”(mot qui commence avec cette lettre), qui est la sagesse et la connaissance d'Israël. La tentative d'hellénisation de la Torah frustrée par les Maccabées.

La HEI, finalement, désigne Rome. L'empirequi a prétendu terminer avec tout “Hakol”,avec la “totalité” de l'existence juive. Ilsdétruisirent à nouveau le Temple (le second)et avec lui le “nefesh”, ils achèvent presque notre peuple après la bataille à Betar et ils nous laissent sans “guf”, et comme héritiers du monde hellénique, auquel ils ajoutèrent ensuite le christianisme comme religion de l'empire, ils cherchèrent au travers d'elle à se convertir en une Nouvelle Israël, en détruisant le “sejel” de Am Israel.

Et ainsi, toutes puissantes, ces quatre lettres, ou entités,ou empires, chacune d'elles inscrites sur une paroi du dreidel, sont toutes en dernier ressort, bougées par un petit point qui se trouve à la base, comme si c'était la lettre “iud”, la plus petite de toutes et celle qui précisément symbolise le “yid”, le “juif”.

Et cepoint est comme le peuple juif, énormément petit mais sur lequel, très souvent, le monde entier tourne.Vous n'avez qu'à lire les journaux de cette semainepour vous rendre compte qu'il en est ainsi.

Et comme toujours, et bien que nous ne le remarquons pas, la main qui bouge le dreidel, ainsi que toute l'existence, est celle qui est au-dessus. Et cette même main, malgré tant de force, de pouvoir, de splendeur de tant d'empires (d'autres utilisent les mêmes lettres,mais les appellent différemment: Nabuchodonosor,Gog, Haman y Seir), celle qui a garanti que tout ce qui reste encore pour raconter l'histoire soit ce même petit peuple que tous ceux-là tentèrent de faire fléchir.

Hag Sameah!..

Rabbin M. Polakoff
jccenters.

8 BOUGIES POUR HANOUKA

2009-12-20T02:47:00.000-08:00

8 bougies et on diminue toute la semaine (Beth Shamai)
1 bougie et on ajoute toute la semaine (Beth Hilel)
Les sages ont débattu et dirent comme Beth Hilel
8 bougies et la loi c'est comme Beth Hilel

Une promenade multidimensionnelle dans une fête peu comprise

Le Verger de.Hanouka

Traité Chabbat du Talmud Babylonien dans le folio 21 b
Nos Rabbins enseignèrent: Le vingt-cinq de Kislèv,les jours de Hanouka sont au nombre de huit, et durant lesquels il ne faut pas prononcer d'élégie ni jeûner. Puisque quand les Grecs entrèrent dans le Sanctuaire, ils ont rendu impures toutes les huiles qui s'y trouvaient et lorsque le règne de la maison des Hasmonéens s'est fortifié et les mit en déroute, ils cherchèrent et ne trouvèrent qu'un seul pot d'huile debout avec le sceau du Grand Prêtre (qui certifiait son aptitude) et il y avait tout juste (la quantité suffisante) pour pouvoir allumer avec lui un (seul) jour. Un miracle se produisit et avec lui on put allumer (pendant) huit jours. L'année suivante, ils établirent et transformèrent (ces jours en questions) en dates festives, de louanges et remerciements

RaMbaM, Hiljot Hanouka 3,3
Et c'est pour cela que les sages de cette génération,établirent que les huit jours qui commencent le vingt-cinq de Kislèv, soient des jours d'allégresse et de louange. Et ces jours-là, les bougies sont allumées la nuit à l'entrée des maisons et lors de chacune des huit nuits, afin de rendre public et d'exhiber le miracle qui s'est produit dans le sanctuaire...

Talmud Babylonien dans le Traité Avodá Zará 8a
Lorsque Adam vit que les jours devenaient plus courts, il dit: "Pauvre de moi, peut-être qu'à cause de mon péché, le monde autour de moi est en train de s'obscurcir et retourne au chaos et à l'abîme; alors ce sera la mort que l'on m'a décrété depuis le ciel”. Pour cela, il commence à observer huit jours de jeûne (et prière). Mais lorsqu'il se rendit compte que le solstice d'hiver arriva et que les jours commencèrent à se rallonger il dit: “C'est le cycle de la nature!”, et alors il observa huit jours de fête. Il les fixa au nom du Ciel, et les païens le firent au nom de l'idolâtrie

Commentaires

Les Perses allumaient d'énormes feux et ils lâchaient des oiseaux qui portaient des herbes sèches. Les Romains célébraient le 25 décembre comme l'anniversaire du soleil et ils commençaient leurs fêtes 8 jours avant

Si vous pensez que ce fut un hasard si Antiochus choisit un 25 de Kislèv de l'an 167 pour commencer ses festoiements idolâtriques en plein Temple de Jérusalem, vous vous trompez.

Par extension, on ne peut pas non plus dire que la date à laquelle théoriquement les Maccabées ré-inaugurèrent le Temple fut une date au hasard. C'était la démonstration la plus concrète de son triomphe face à Antiochus et face aux Juifs hellénisants, qui s'étaient incorporés,en masse, aux rangs de la culture hellénique.Et je vois venir la question: Et Noël, qui tombe le 25décembre ?!

Qu'avons-nous découvert ? Que Hanouka n'a pas commencé lors de Hanouka, et encore moins Noël pendant Noël, mais que cette histoire remonte à Adam même!

“Hanouka” se divise en deux pour le comprendre ainsi:“'Hanou Ca”, où “'hanou” est “ils se reposèrent” et“ca” sont deux lettres hébraïques, la “caf” et la “hei”,qui ensemble, signifient en leur valeur numérique“25”, ce qui, en ce qui concerne le nom de la festivité,indiquerait que le 25 de Kislèv, ils purent se reposer après avoir bataillé longuement pour ré-inaugurer le temple.
Et comme si cela était peu, et avec la mêmedivision, il y a ceux qui lisent les deux premières lettres,la “jet” et la “noun”, comme “jen”, qui veut dire “grâce”,ce qui équivaut à dire que lors de ce 25, les guerriers Maccabées trouvèrent la victoire avec la grâce divine.

Un autre exercice herméneutique intéressant est de se demander pourquoi on continue à célébrer le miracle pendant 8 jours. Si le pot d'huile consacrée, que nousavons trouvé, était pour un seul jour et qu'elle en dura 8 jours, alors il y eut un miracle lors des 7 jours restants. Voulez-vous y réfléchir vous-mêmes ? Sivous avez des doutes et pendant que vous le faîtes, je vous propose quelques suggestions:

mazaltovpages

• L'huile a été divisée en 8 parties pour 8 jours (pendant que nous produisons de la nouvelle huile) et chaquepartie a été suffisante pour sa nuit.
• Le premier jour aussi nous le considérons comme miraculeux pour nous avoir permis de vaincre les Grecs,puisque nous étions moins nombreux et plus faibles.
• Lorsqu'ils mirent de l'huile dans le chandelier, le récipient resta rempli comme si on ne l'avait pas utilisé.Cela on le remarqua dès le premier jour.
• Les bougies du chandelier illuminaient toute la nuit et le matin suivant, l'huile était complète pourpouvoir les allumer de nouveau.
• La première nuit, nous avons fait des mèches très fines et y avons mis très peu d'huile pour qu'ellespuissent durer 8 Jours. Malgré cela la lumière nediminua pas et brilla normalement

Avançons un peu plus
Commençons par le principe: “Bereshit baráElohim...”. Il nous revient de découvrir le secret du 25. Parce que ce jour-là, le sens ultime de Hanouka se concentre. Et dans cette dimension on arrive au 25 en comptant
Quelle est la parole numéro 25 de la Torah?
Si vous avez bien compté, la réponse correcte est “or”, c'est- à-dire “lumière”

La lumière primordiale de la Création, ce que Dieu,en premier lieu, appela à l'existence pendant le jouroù l'univers commença, cette lumière est celle qui es tconcentrée dans ce numéro. Et manifestement elle est occulte.
Il ne faut pas la confondre avec la lumière du soleil et les étoiles qui eux apparaissent seulement le quatrième jour!.Les mystiques affirment que c'est la raison pourlaquelle la déclaration de foi la plus importante denotre peuple, l'affirmation du monothéisme, le“Shemá Israël”, est inexorablement composé de 25 lettres. Parce que lorsque nous prononçons le Shemá,un peu de cette lumière se déploie.

Mais, il reste encore des comptes à faire.Nos sages disent que cette lumière occulte est réservée aux personnes justes (Jaguigá 12a). Et qu'elle brilla dans la Création seulement pendant 36 heures(Ierushalmi Brajot 8:5). Et que c'est précisément pour cela que, dans chaque génération, se trouvent 36 justes occultes (c'est ce qui est inscrit dans la Sucá45b), connus comme les “lamedvavnikim” (des lettreshébraïques “lamed” et “vav” qui forment le numéro“36”), sans lesquels le monde perdrait immédiatementson existence.
Hanouka, qui s'appelle aussi “Hag Haurim”,c'est-à-dire “La fête des Lumières” commence justement le jour numéro 25 un trajet quotidien vers le numéro 36. Pourquoi?

Parce que nous allonsen augmentant la lumière sur nos chandeliers, en ajoutant une bougie chaque jour, et donc... 1+2+3+4+5+6+7+8=.....36!. Mes chers promeneurs, le miracle de ce qui est secret,ce n'est pas seulement celui de Hanouka. Le miracle réside dans le fait de découvrir la présence de ce qui est extraordinaire dans le quotidien. Et le reconnaître lorsqu'il est manifeste et publique, comme c'est le cas particulièrement lors de cette festivité, quand au traversde bougies, nous pouvons découvrir quelques étincelles de cette lumière occulte, avec laquelle Dieu, d'aprè sle texte le plus ésotérique de notre tradition, nourrit le monde -(Zohar, Shemot 149a)

Hag Sameah!..

Rabbin M. Polakoff

jccenters

L' ETUDE

2009-12-15T09:53:00.000-08:00

Parmi les oeuvres de Chagall que possède le Musée des beaux-arts de Bâle figure le portrait d'un homme heureux. Selon la tradition juive le monde repose sur trois piliers, l'un en est le service de Dieu mais depuis la destruction du Temple de Jérusalem, le service, les sacrifices ont été remplacés par la prière. ''Je suis un mystique, dit Chagall, mon travail est ma prière.'' Une très grande partie de l'oeuvre de Chagall est inspirée par la pensée du hassidisme, ce courant religieux juif apparu en Pologne et en Russie au XVIIIème siécle qui privilégie la sagesse plutôt que le savoir, l'expérience plutôt que la doctrine, l'émotion vraie plutôt que le rite.
Le tableau intitulé ''La prisée'' ou ''Portrait d'un rabbin'' est une double prière: c'est à la fois celle de l'artiste et celle du modèle car l'étude elle aussi relève du service de Dieu; l'étude du Livre, ce ''livre unique selon Maurice Blanchot, dans lequel s'enroule une suite prodigieuse de livres, bibliothèque non seulement universelle mais qui tient lieu de l'univers et plus vaste, plus énigmatique que lui.'' Mais le judaïsme n'a jamais prôné l'ascèse, le rabbin ici interrompt sa lecture et s'accorde un petite récréation. D'une tabatière tenue délicatement, il porte à ses narines non moins délicatement une prise de tabac dont quelques grains-trois petits points rouges-tombent sur sa barbe. Dans le coin supérieur gauche, on distingue une partie d'un ''arbre de lumière'', d'un chandelier à sept branches dont la lumière d'un jaune très doux va se répandre sur tout le tableau. Dans le quart supérieur droit une étoffe de couleur verte , ce même vert que l'on retrouve à profusion sur la barbe du rabbin, ce vert couleur de la jeunesse et du renouveau, qui comme le proclame le sage, interdit d'être vieux c'est à dire interdit de renoncer à poser des questions, à s'interroger, à avancer, interdit de désespérer, de se résigner.
sudnordnews

"Toute Lecture est Etude de la Torah" Levinas

Michna traité Avot chapitre 6
R. Méïr enseigne : quiconque s’adonne à l’étude de la Tora pour elle-même méritera de nombreux bienfaits et de plus il vaut le monde entier ; il est appelé bien-aimé, aimant Dieu et les hommes, celui qui réjouit Dieu et les hommes. Cette étude lui apporte humilité, crainte de Dieu…

Plus grande est la Tora que la prêtrise et la royauté, car la royauté s’acquiert par 30 vertus et la prêtrise par 24, mais la Tora s’acquiert par 48 vertus…

Grande est la Tora car elle donne la vie à ceux qui la pratiquent dans ce monde ci et dans le monde à venir, comme il est dit (Prv 4) : "car elle est vie pour ceux qui la trouve [allusion au monde à venir], et pour sa chair elle est guérison [allusion à ce monde]"…

Moïse au cours de Rabbi Aquiba

Une transmission dynamique

Un étonnant récit talmudique nous décrit la difficulté de Moïse à comprendre son propre enseignement dans la bouche de Rabbi Aquiba.

Traité Ménahot, page 29b
Moïse monte au ciel pour recevoir les tables de la loi. Il trouve Dieu occupé à mettre des couronnes sur les lettres.
Moïse:
- qui à côté de Toi retient ce que Tu as écrit? (En d’autres termes : qui T’empêche d’achever Ton Texte avec les lettres conventionnelles, qui T’oblige d’y ajouter ces fioritures ?)
Et voici la réponse divine :
- Après bien des générations, viendra un homme, son nom sera Aquiba ben Yossef. Il construira des montagnes de hala’hah (des lois de conduite, des lois en marche, évolutives) à partir de chacune de ces pointes (sur les lettres)"
Moïse, interloqué demande :
- Montre-moi cet homme. Ainsi, je ne reçois pas une loi achevée. Celle-ci continuera à être construite dans le futur par un homme qui n’est ni prophète ni saint
Dieu dit à Moïse:
- retourne-toi.
Moïse se retrouve dans l'école talmudique de Rabi Akiva, s’assied modestement derrière la dernière rangée des élèves pour écouter l’enseignement du Maître Akiva. Mais n’y comprend rien, dépassé qu’il est par les sujets en discussion et par le style des développements.
Les lettres de la Tora et leurs fioritures
Cela le déprime, subitement, après que Rabbi Akiva a énoncé une décision qui semble arbitraire aux élèves, ne s’appuyant sur aucun raisonnement conforme aux règles herméneutiques, ces derniers demandent :

- Rabbi, d’où te vient cette décision ?
- C’est une loi (hala’hah) reçue par Moïse à Sinaï, répond Akiva

Moïse est rassuré par cette référence à lui qui prouve que l’enseignement porte sur la Torah
qu’il a reçue à Sinaï, bien qu’il n’ait aucun souvenir de cette loi.

- Tu as un tel homme et Tu me donnes la Torah à moi?, s'étonne Moïse.
- Tais- toi, c’est ainsi que cela est monté en pensée devant Moi
- Montre-moi sa récompense. demande alors Moïse
- Retourne-toi, regarde ce qui se passe de l’autre côté, dans le monde des hommes

Et Moïse voit que l’on débite la chair de R. Akiba dans les échoppes, après l’avoir torturé et assassiné pour avoir enseigné, malgré l’interdit promulgué par le pouvoir.

- Maître du monde, est-ce cela la Torah? Est-ce cela son salaire ?
- Tais-toi, c’est cela Mon dessein

L’astronomie
Une science comme mitsva
Pour Moïse, dans le Deutéronome, la spécificité du message d’Israël se trouve dans sa connaissance de la Tora. Cette connaissance ne se limite pas au seul savoir religieux, mais implique pour le Talmud la connaissance de l’astronomie.

Talmud de Babylone traité Chabat page 75 a
Rabbi Samuel fils de Nahmanie dit au nom de Rabbi Yohanan: d’où savons-nous que c’est une mitsva de s’adonner à l’astronomie ? Car il est dit (Dt 4) "Et vous les garderez et les accomplirez (les commandements), car c’est votre sagesse et votre savoir aux yeux des peuples". Quels sont cette sagesse et ce savoir aux yeux des peuples ? Il s’agit de l’astronomie !

Quatre étapes dans l'étude de la Torah

Tout au long de l'existence

Par Nechoma Greisman

Tu les enseigneras à tes enfants et tu en parleras quand tu es assis dans ta maison et quand tu es en chemin, quand tu te couches et quand tu te lèves.

Deutéronome 6, 7

Rabbi Yossef Its'hak offre à ce verset du Chema, une explication de portée cosmique. Quand on étudie la Torah, il existe plusieurs niveaux et plusieurs étapes. A chaque niveau de l'existence personnelle, la Torah est présente.

« Quand tu es assis dans ta maison » est l'état de l'âme en Haut, avant qu'elle ne descende ici-bas, dans le monde physique. Là-bas, au ciel, l'âme siège devant D.ieu et étudie constamment la Torah.

L'étape suivante, « quand tu es en chemin » se réfère au moment où l'âme descend du monde d'En Haut dans ce monde ici-bas, de niveau en niveau, jusqu'à ce qu'elle pénètre dans un corps physique. Là, par l'intermédiaire de l'étude de la Torah, elle apprend à progresser (« en chemin ») dans les entreprises spirituelles et même dans les entreprises matérielles quand elles sont faites par amour pour D.ieu. Ce n'est pas réellement la place naturelle de l'âme dont le véritable habitat est En Haut. Quand l'âme naît dans un corps, elle doit apprendre à réagir dans un monde nouveau pour elle tout en restant fidèle à D.ieu. C'est là la mission de l'âme, ici dans ce monde.

Quand l'âme quitte les cieux et naît dans un environnement terrestre, elle doit traverser un certain nombre de descentes. A chaque étape, lui est enseignée la Torah adéquate à cette étape. Une fois que l'enfant naît dans ce monde, il faut commencer par lui enseigner « au commencement D.ieu créa… ». C'est un niveau bien inférieur que celui qu'il est capable d'appréhender avant sa naissance. Ainsi, la Torah doit alors être adaptée à l'âme dans un corps. Mais le résultat final de la descente de l'âme dans ce monde, où elle apprend la Torah de ce monde et accomplit les commandements matériels, est qu'elle parvient à une ascension supérieure au niveau où elle se trouvait avant sa descente ici-bas. La descente se fait pour une montée bien supérieure.

Ensuite vient l'étape de « quand tu te couches ». Il s'agit du jour où la personne est rappelée au royaume spirituel, quand elle est couchée dans sa tombe.

Quand un homme quitte ce monde, rien de la matérialité qu'il a acquise ne l'accompagne. Ni sa maison ni sa voiture... Il laisse tout derrière lui. Il n'emporte rien de ce qu'il a amassé dans son existence matérielle. Mais sa Torah et ses bonnes actions sont avec lui. Et son âme est dans les cieux, étudiant la Torah.

Enfin « et quand tu te lèves » se réfère à l'ère de la Résurrection des Morts. Cela constitue également l'un des fondements de notre foi. Quelle que soit la durée de leur repos dans la tombe, tous les hommes se réveilleront avec la Résurrection à l'époque de Machia'h. Alors, la Torah sera une nouvelle fois à un niveau tout à fait différent. Il n'y aura plus rien pour rendre difficile l'étude de la Torah.

Pourquoi, aujourd'hui est-il si difficile d'étudier la Torah ? Parce que nos esprits sont préoccupés par beaucoup d'autres choses. Comment pouvons-nous nous asseoir la journée entière et l'étudier ? Nous n'en avons pas le temps ou pas les capacités ou encore tant d'autres choses nous en distraient. Quand Machia'h viendra, tout ce qui nous pèse et nous empêche de nous adonner à une véritable concentration dans l'étude, même simplement l'idée de la fatigue physique, sera résolu.

En outre, avec la venue de Machia'h, le Midrach statue que « une nouvelle Torah jaillira de Moi » ce qui signifie que tous les secrets de la Torah qui nous ont été cachés pendant toutes les années de l'exil se révéleront à nous. En d'autres termes, non seulement nous serons différents mais la Torah elle-même sera beaucoup plus profonde, plus claire et plus élevée, à un niveau que personne n'a jamais connu. Que cela ait lieu rapidement de nos jours !

fr.chabad

l'étude de la Torah

"As-tu fixé un temps pour la Tora ?" est l’une des premières questions posées à l'homme lorsqu'il se présente devant le Tribunal Céleste. La question n’est pas : "As-tu une bonne connaissance de la Torah mais uniquement, as-tu fixé un temps pour son étude".

Cette même idée se retrouve dans le commentaire du premier verset de la Sidra Be'houqothaï'. "lm Behouqotay télékhou" littéralement: "Si vous marchez selon mes préceptes" traduit par Rachi : "Si vous vous occupez assidûment d'étude de la Torah". "Amélim batorah" évoque l'idée d'effort, de labeur, de fatigue, ainsi que l’exprime le Psaume 1 : "Heureux l'homme qui trouve son plaisir dans la Torah de l'Eternel, et médite sa Torah jour et nuit". La Torah est d'abord celle de l'Eternel, mais lorsque l'homme s'y investit entièrement et la conquiert par son labeur, elle devient la sienne propre. Nourriture spirituelle indispensable à la vie de chaque individu, elle est à la portée de tous. Chacun peut y trouver son contentement. Les uns s’arrêteront au sens littéral, d’autres, à l'esprit plus aiguisé, l'étudieront pour en découvrir le sens allusif. Les plus savants, essayeront de dévoiler le sens caché du texte, le Sod. Cette démarche est celle des cabalistes qui considèrent le texte de la Torah comme un code dont il est nécessaire de découvrir les clefs d'interprétation.

Qu’est-ce que la Torah ?

Que faut-il entendre par le mot Torah ? Pratiquement la Torah désigne les cinq livres de Moïse, mais dans la tradition juive, le mot Torah englobe toute parole de D.ieu adressée à Israël et par extension, toute parole des Sages explicitant la parole divine. Avant la mise par écrit de la Torah par Moïse, sous la dictée de D.ieu, cet enseignement était tout d'abord oral. Pendant des siècles, la tradition orale mise par écrit beaucoup plus tard et désignée sous le nom de Talmud (étude), qui explicite et amplifie le texte écrit. D'ailleurs, tous les termes rattachés à ce concept de Torah se rapportent à l’enseignement et à l'étude. Bien que toute vie religieuse ne puisse se concevoir sans une connaissance préalable des exigences de D.ieu à l'égard de l'homme, dans les domaines de la vie intime, morale et sociale, l’étude de la Torah constitue en elle-même et pour elle-même un commandement positif. "Vous les étudierez et vous les garderez pour les mettre en pratique".
Il est difficile d’imaginer ce que représente la Thora dans la tradition juive, l’enseignement reçu par Moïse sur le Mont Sinaï et transmis de génération en génération jusqu’à nous.

Quand l'Eternel a voulu donner la Torah à Moïse, les anges s’en sont émus en disant à D.ieu : "Comment, un trésor que tu as caché pendant 974 générations, tu le livres aujourd’hui à un être de chair et de sang ?" Le Midrash nous enseigne que l'Eternel s’est servi de la Torah pour créer le monde, comme un architecte se sert de son projet avant de construire un édifice. La Torah est donc la clef qui permet la compréhension de ce monde, et celui qui l’étudie maintient, l'existence de notre univers.

Les bienfaits de l’étude de la Torah

Rabbi Shimon ben Lakich dit: "Quiconque étudie la Torah éloigne de lui les souffrances". L’étude est également source de pardon des fautes, et elle est supérieure à tous les sacrifices d'animaux. En effet, les paroles de la Torah peuvent transformer l’homme, de pécheur, il devient repentant, de mécréant, il devient croyant. Elles ont une telle force qu'elles imprègnent notre être au plus profond de lui-même. Celui qui s'occupe assidûment de la Torah voit ses affaires prospérer et ses soucis le quitter, car elle est source de bénédiction. De plus, elle rassasie l’homme et lui donne des forces pour faire face aux vicissitudes de la vie. C'est pour cette raison que la Torah a été comparée à du pain qui restaure le coeur. Même si l’étude est entreprise dans un but intéressé, pour se préserver du mal ou pour mériter la bénédiction, la Tora finira par conférer la qualité du désintéressement et du pur amour à cette étude.

La connaissance de la Thora permet de se situer par rapport au monde, de donner une signification à sa vie et de rattacher l'homme à D.ieu A travers elle, l’homme peut atteindre l'amour de D.ieu et de ses semblables, et connaître toutes les félicités de ce monde et du monde à venir.

En effet, une étude assidue, de toutes les fibres de son corps et de son âme, conduit inéluctablement à l'action sur le chemin de la vérité et de la lumière. L’étude de la Torah n'est pas réservée aux seuls sages, chacun est tenu, à son niveau, de s'adonner à cet exercice quotidien. C'est la raison pour laquelle la Torah a été comparée à de l'eau, indispensable à la vie. Que l'on soit grand ou petit, roi ou esclave, chaque créature a besoin d'eau. "Si vous vous adonnez à l'étude assidue de la Torah... je vous donnerai les pluies en leur saison", je vous donnerai la vie. L'étude de la Torah peut être faite même en français.

Grand Rabbin Jacques Ouaknin viejuive

LE CHIFFRE 4

2009-12-15T09:05:00.000-08:00

Quatre coupes (Haggadah 1320)

Le chiffre quatre dans la Haggada et dans la Fête

Le chiffre quatre apparaît fréquemment, dans des contextes divers, dans la Haggada de Pessah ainsi que dans les écrits de 'Hazal (nos Sages) sur Pessah et ses coutumes. Ce chiffre constitue une espèce de thème central autour duquel gravitent idées, proverbes, aphorismes et commentaires de versets.

1. Arba Kossot (les quatre coupes de vin)

La coutume des quatre coupes de vin qu'on boit le soir du Séder a son origine dans deux textes bibliques.

Dans le premier, Genèse (ch. 40, v. 11-13), le mot coupe est répété quatre fois :

"J'avais en main la coupe de Pharaon ; je cueillais les raisins, j'en exprimais le jus dans la coupe de Pharaon, et je présentais la coupe à la main du roi... et tu mettras la coupe de Pharaon dans sa main, comme tu le faisais précédemment en qualité d'échanson."

La vente de Joseph comme esclave marque le début de l'asservissement des enfants d'Israël à Pharaon ; de la même manière, sa libération de prison, consécutive au rêve de l'échanson, symbolise la rédemption du peuple de l'esclavage en Egypte.

C'est pourquoi les Sages stipulèrent qu'il faut boire le soir du Séder quatre coupes de vin en raison des quatre mentions du mot "coupe" ; en outre, boire ces coupes symbolise le salut, ainsi qu'il est écrit dans Psaumes (ch. 116, v. 13) :

"Je lèverai la coupe du salut."

Dans le second texte, Exode (ch. 6, v. 6-7), on trouve quatre termes différents pour exprimer la délivrance :

"... je veux vous soustraire aux tribulations de l'Egypte et vous délivrer de sa servitude ; je vous affranchirai avec un bras étendu, à l'aide de châtiments terribles. Je vous adopterai pour peuple... "

("vehotzéti, vehitzalti, vega'alti, velaka'hti")

- pour chaque type de délivrance, on boit une coupe.

Il y a également une discussion bien connue dans la Guemara, dans les sources tardives, concernant l'institution d'une cinquième coupe pour rappeler le terme de délivrance qui suit les quatre autres déjà mentionnés :

"Puis, je vous introduirai dans le pays... " ("vehévéti")
(Exode, ch. 6, v. 8).

Certains maîtres, dont rabbi Tarfon, avaient adopté la coutume de boire une cinquième coupe lors de la récitation du Hallel, en Eretz Israël, à Babylone, et en Europe. De nos jours, nous versons une cinquième coupe, la coupe d'Elie, qui est associé à l'espoir de rédemption de notre peuple.

D'après une version, la tradition des quatre coupes a été instituée pendant la période du Second Temple, afin de marquer la délivrance d'Israël des quatre puissances qui nous ont opprimés : l'Egypte, Babylone, la Grèce et Rome.

Les quatre coupes sont également associées aux quatre saisons. Nissan, le premier mois du calendrier d'après la Bible, est le mois approprié pour boire une coupe de vin en l'honneur de chaque saison.

D'après Abarbanel, il faut boire la première coupe lors du Kiddouch, la seconde après avoir lu la partie principale de la Haggada qui s'achève sur la bénédiction de la "Gueoula" (Rédemption), la troisième à l'issue de l'action de grâces après le repas et la quatrième à la fin de l'hymne "Nishmat" ("Birkat ha-shir").

2. Les quatre questions

Les quatre questions ont été introduites intentionnellement dans la Haggada telle que nous la connaissons, afin de mettre en valeur le chiffre quatre. Il y a bien quatre questions dans la Mishna mais elles ne sont pas tout à fait identiques à nos questions et concernent : la matza, le maror, l'agneau pascal et l'acte de tremper (traité Pessahim, Talmud de Babylone).

Cela dit, dans le même traité Pessahim du Talmud de Jérusalem, il n'y a que trois questions, présentées dans un ordre différent : l'acte de temper, la matza et l'agneau pascal. La question concernant la consommation du maror (les herbes amères) n'apparaît pas du tout.

Maïmonide a établi cinq questions, concernant :

l'acte de tremper, la matza, l'agneau pascal, le maror et le fait de s'accouder.

Les questions apparaissant dans notre Haggada ont été établies par les Sages, qui décidèrent de n'inclure que quatre questions.

3. Les quatre fils

On trouve déjà une allusion aux questions des quatre fils dans la Tora:

"Et lorsque ton fils, un jour, te questionnera en disant : qu'est-ce que cela ?"
(Exode, ch. 13, v. 14)

Les quatre fils figurant dans la Haggada représentent les quatre principaux types de personnes :

le sage,
le méchant,
le simple d'esprit
et celui qui ne sait pas poser de question.

Le sage s'interroge sur les lois de la Pâque afin de les apprendre ; le méchant se dissocie de la communauté d'Israël et manifeste du dédain pour les lois de la Pâque ; le simple d'esprit souhaite comprendre de façon générale ce qui caractérise la fête de Pâque ; et enfin, il est de notre devoir d'expliquer la Pâque à celui qui ne sait questionner et de lui commenter la Haggada.

4. Le chiffre quatre : répétitions stylistiques

En diverses occurrences, nous trouvons dans la Haggada quatre locutions consécutives, qui évoquent à chaque fois une même idée.

1. Dans le passage s'ouvrant sur les mots "Avadim hayinou" (nous étions des esclaves) : "Quand bien même nous serions tous des sages, tous des érudits, tous des anciens et tous des hommes instruits dans la Tora... "

2. Dans le passage s'ouvrant sur les mots "Vayotziénou ha-Shem mi-Mitzraïm" (Le Seigneur nous fit sortir d'Egypte) : "Moi en personne, moi et non pas un ange, moi et non pas un séraphin, moi et non pas un messager. Je suis l'Eternel."

5. Les quatre matriarches

Dans le chant "E'had mi Yodéa" (Qui sait Un ?), apparaît la combinaison "Arba Imahot" (les quatre matriarches).

6. Les quatre noms de Pessah

La fête de Pessah a de nombreuses appellations mais les quatre les plus connues sont les suivantes :

'Hag ha-Pessah ("la fête de Pessah")

'Hag ha-Matzot ("la fête des Pains azymes")

'Hag ha-'Herout ("la fête de la Liberté")

'Hag ha-Aviv ("la fête du Printemps")

7. La Aggada des quatre

"C'est en vertu de quatre choses que les enfants d'Israël ont été libérés d'Egypte : Ils ne changèrent pas leurs noms Ils ne changèrent par leur langage Ils ne révélèrent pas leurs secrets Ils n'abolirent pas la Brit Mila."

La Aggada souligne qu'à travers des milliers d'années d'histoire juive, les Juifs ont gardé leur nom - Am Israël -, leur langue - l'hébreu -, ils n'ont pas révélé leurs secrets et ont observé en tous temps la mitzva de la circoncision.

8. La Aggada des quatre mois

Dans une Aggada fort connue qui figure dans Midrash Rabba (Bamidbar Rabba, 3), le rabbin Akiva explique que le Saint béni soit-il choisit de faire sortir les enfants d'Israël d'Egypte au mois le plus approprié pour l'exode.

Il ne les fit pas sortir au mois de Tammouz - à cause de la canicule et de la sécheresse. Il ne les fit pas sortir au mois de Tévéth - à cause du froid. Il ne les fit pas sortir au mois de Tichri - à cause des pluies. Mais il les fit sortir au mois de Nissan - parce que c'était le printemps, la bonne saison pour voyager.

9. Quatre occasions de consommer la matza de la mitzva

On consomme la matza pour faire la bénédiction de "motzi".

On consomme la matza pour faire la bénédiction de "a'hilat matza".

On consomme la matza avec le maror selon la coutume de Hillel, comme il est dit : "ils mangeront l'agneau pascal avec des azymes et des herbes amères." (Nombres, ch. 9, v. 11)

On consomme la matza de l'Afikoman.

10. Quatre genres d'aliments sur le plat du Séder

Karpas

Maror

Matza

Maror entre deux matzot (selon la coutume de Hillel)

11. Quatre bénédictions

La bera'ha (bénédiction) - "boré peri ha-adama" dite pour le karpas

La bera'ha - "hamotzi le'hem min ha-aretz" dite pour la matza

La bera'ha - sur la mitzva de consommer la matza

La bera'ha - sur la mitzva de consommer le maror.

jafi

HEROUT - LIBERTE

2009-12-15T08:43:00.000-08:00

     Marc Chagall

   Les tables de l'Alliance -  Une loi qui libère

   La première des dix Paroles proclame la libération de l'homme au nom de Dieu.
   Israël passe de la servitude au service du Créateur.

Traité Avoth, chapitre 6, mishna 2
Rabbi Josué fils de Lévi enseigne: "Tous les jours une voix céleste sort du mont Horeb (mont Sinaï) et proclame : Malheur aux créatures à cause de la honte faite à la Torah, car celui qui ne s'occupe pas de Torah est un homme méprisable, et il mérite qu'on lui applique ces mots: "une belle femme sans raison est comme un anneau d'or au groin d'une truie". Et il est dit : les tables (de la Loi) étaient oeuvre divine, et l'écriture était écriture divine, gravée sur les tables. Ne lis pas harout "gravée", mais hérout "liberté", car seul est libre celui qui s'adonne à la Torah. Et quiconque s'adonne à la Torah s'élève, comme il est dit (Nb 21, 19) : "ils
marchèrent de Matana à Nahaliel et de Nahaliel à Bamot".

Note
La fin de l'enseignement s'appuie sur une lecture allégorique de trois villes traversées par les Hébreux dans le désert. Matana "don", allusion au don de la Torah. Nahaliel "Dieu est mon héritage" et Bamot "élévation". C'est par la réception de la Torah et l'acceptation de l'héritage divin que l'homme s'élève et s'affranchit de toutes les servitudes matérielles.

La notion de liberté

Dans le Judaïsme, la notion de liberté individuelle peut se percevoir de deux façons distinctes. Tout d'abord, la liberté individuelle fait penser au concept de libre arbitre, et donc de responsabilité humaine dans l'histoire. Mais cette même liberté nous entraîne aussi à nous poser la question de savoir si, le Judaïsme étant une religion de Lois et de pratique, il nous est possible, sous le prétexte de cette liberté, de rejeter tout en bloc et de décider de vivre notre Judaïsme sans se sentir " obligé " par les commandements.

Avant de répondre a cette question, il me semble important de revenir en détail sur le premier aspect de cette liberté individuelle, à savoir la notion de libre arbitre. Pour se rendre compte de l'importance de ce concept, il nous suffit se penser au texte des dix commandements, ce texte fondateur de la pensée juive, et plus particulièrement au premier de ces commandements. " Je suis le seigneur ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte ". Dans cette simple phrase s'exprime ce que la tradition juive, et la Tora en tout premier lieu, considère comme étant le premier commandement incombant à l'homme ; la liberté. Ainsi, avant même d'être soumis à toute autre loi, Dieu est perçu comme un Dieu libérateur qui donne à l'homme la possibilité de vivre sa vie en tant qu'être libre. Dans une perspective tout à fait semblable, il est important de noter que la première fête du calendrier liturgique juif, la fête du premier mois de l'année juive, est Pessach, la fête de la liberté. Cette célébration, où en nous remémorant la libération de nos ancêtres de l'esclavage d'Egypte, nous sommes invités à réfléchir sur notre propre liberté et sur les responsabilités qui en découlent, se situe chronologiquement sept semaines avant la fête de Chavouoth qui commémore le don de la Tora - c'est-à-dire le don de la Loi - comme pour nous enseigner que la Loi n'est possible que si la liberté est donnée à l'homme de la respecter ou de la transgresser.

Il apparaît donc de façon claire que le judaïsme place la liberté individuelle au-dessus de toute autre considération. Sans cette liberté fondamentale, rien n'est possible, car si nous ne sommes pas libres, si Dieu décide de nos actions à notre place, nous ne pouvons être au plus que des petits pantins, sans responsabilité aucune dans notre histoire et sans pouvoir de décision. Il convient pourtant de bien mesurer la portée de cette liberté fondamentale qui est la notre, ainsi que le poids de cette responsabilité. En effet, être libres et responsables de nos actions entraîne, de la part de Dieu, un certain détachement et un éloignement des affaires du monde. Il ne peut en être autrement. Dans un monde où Dieu et le peuple d'Israël sont unis par la Brit, c'est-à-dire par l'Alliance, la liberté de l'homme nécessite une limitation du pouvoir de Dieu. Sans cet éloignement, et si donc Dieu continue à être présent à tout moment et en tout lieu, comment l'homme peut-il rester responsable de ses actes ? C'est cette audacieuse idée qu'exprime la Kabbale de Louria (écrite vers le 15ième siècle à Safed) et que reprend, dans un merveilleux texte, André Neher, l'un des plus grand penseurs du Judaïsme contemporain : " L'alliance enseigne que l'histoire se fait par l'association simultanée et incassable de deux êtres engagés en elle : le Créateur et la Créature, Dieu et l'homme. Ce n'est que par la coopération de Dieu et de l'homme que l'histoire naît et avance dans ses dimensions concrètes et éthiques et méta-éthiques, physiques et métaphysiques. Coopération - et c'est là le plus important et le plus méconnu de l'alliance - qui limite simultanement le pouvoir de l'homme et le pouvoir de Dieu. Que le pouvoir de l'homme soit limité, cela est naturel et résulte de sa condition de créature. Mais la notion de limitation du pouvoir de Dieu met en cause la conception banale, et acceptée à la légère par presque tous les hommes religieux, de la Toute-Puissance divine. Or, Dieu n'est pas le Tout-Puissant, comme le suggère la terminologie superficielle et vulgaire. Dieu est l'être qui accepte de limiter son pouvoir. "

La seconde conséquence de cette liberté individuelle, tient à ce que la liberté de l'homme dépasse l'omniscience de Dieu. Dit de façon simple, cela revient à insinuer que même Dieu ne sait prévoir les choix et les décisions des hommes. Ainsi, en ayant créé l'homme libre, non seulement Dieu acceptait-il de s'auto-limiter mais, de plus, Il introduisait dans l'histoire un facteur d'incertitude. C'est cette même idée que reprend André Neher lorsqu'il écrit que " en créant l'homme libre, en conférant le libre arbitre à l'une de ses créatures,- à l'homme - Dieu a introduit dans l'univers un facteur radical d'incertitude, qu'aucune sagesse divine ou divinatoire, qu'aucune mathématique, qu'aucune programmation, qu'aucune prière non plus ne peuvent ni prévoir, ni prévenir, ni intégrer dans une p spective préétablie. L'homme libre, associé à Dieu, c'est l'improvisation faite histoire "
Ainsi libre, l'homme ne peut plus prétendre échapper aux responsabilités qui lui incombent, et plus précisément à la responsabilité qu'il a envers son prochain. Cette responsabilité lourde et infinie, est exprimée de façon très concise dans un texte talmudique où Rabbi Aquiba est interrogé par l'empereur romain qui lui demande pourquoi, si le Dieu des Juifs est un Dieu de justice qui soutient les pauvres, n'aide -t-il pas lui-même les pauvres. Ce à quoi Rabbi Aquiba répond en affirmant que " Dieu ne le fait pas lui-même afin que nous, les hommes, puissions échapper à la damnation en le faisant nous-mêmes ". Par cette réponse Rabbi Aquiba exprime l'idée de la responsabilité infinie qui incombe à l'homme libre de pourvoir aux besoins de son prochain. Cette responsabilité est telle que Dieu est dans l'impossibilité de le faire à notre place. Cette notion de responsabilité se trouve aussi exprimée dans le chapitre quatre de la Genèse, dans l'épisode du meurtre, où Caïn tue son frère Abel. Après que Caïn ait porté la main sur son frère et répandu son sang sur la terre, Dieu s'adresse à lui et lui dit, " la voix des sangs de ton frère crie vers moi, qu'as-tu fait ? " Et Caïn de répondre, en cherchant à se dégager de sa responsabilité, " suis-je le gardien de mon frère ? ". Une manière de rappeler à Dieu que c'est Lui qui est supposé être le gardien de son frère, que c'est Dieu qui doit être responsable des actions des hommes et qu'en tant que tel, Il ne peut pas lui demander de compte pour ses actes. Pourtant, dans l'interprétation juive de ce passage, c'est bien Caïn le responsable car doté d'une liberté et d'un libre arbitre c'est à lui à assumer ses fautes, et Dieu ne peut qu'observer en spectateur passif la tragédie qui se déroule sous Ses yeux.

Ce passage de l'histoire de Caïn et Abel soulève par ailleurs un autre aspect fondamental lié à cette notion de liberté et de responsabilité. Quelques versets plus loin, nous lisons dans le texte de la Tora que Dieu met en garde Caïn sur les conséquences de son acte : " Si tu t'améliores, alors tu sera pardonné, mais si tu ne t'améliores pas, alors la faute restera tapie devant ta porte ". Le Rachbam - le petit fils de Rachi -explique ce verset quelque peu obscur de la façon suivante : Si Caïn trouve la force de faire Techouva et comprend l'erreur qu'il vient de faire, Dieu saura lui pardonner ; par contre, dans le cas inverse, non seulement il n'y aura pas de pardon, mais la faute commise restera comme un pierre tapie devant sa porte qui, toujours, le fera trébucher, car ses fautes deviendront trop lourdes pour lui à porter. Tout se passe comme si Caïn courait le risque de se trouver aspiré dans une spirale du mal, commettant faute sur faute jusqu'à perdre la conscience de ses actes et surtout la capacité à réagir et à se corriger. La question posée implicitement par le Rachbam dans ce commentaire concerne bien évidemment la limite du libre arbitre et donc de la responsabilité. En décrivant cette spirale du mal qui risque d'emporter Caïn, la tradition rabbinique nous apprend que la dynamique propre des choses porte en elle la capacité d'anéantir le contrôle que nous exerçons sur nous-mêmes, nous rendant inaptes à exercer notre liberté et notre libre arbitre.

La limite de cette notion de libre arbitre ainsi posée, il nous reste à présent à répondre à la seconde question se rapportant, elle aussi, à la limite de la liberté et concernant la possibilité qui nous est offerte, en utilisant cette liberté que nous donne la tradition juive, de rejeter en bloc toutes les lois du Judaïsme. Peut-on vivre en tant que juif et en tant qu'homme libre sans jamais se sentir commandé par les lois de la Tora ? En affrontant cette possibilité avec lucidité, il me semble que nous devons admettre que le Judaïsme permet d'envisager une telle hypothèse.

La liberté de chacun étant, comme nous l'avons vu, à la base de la pensée juive, il est possible d'utiliser cette liberté pour rejeter le Judaïsme. Mais la question qui véritablement se pose est de savoir si en agissant de la sorte, nous créons les conditions qui permettront aux générations suivantes, et pas seulement à la notre, de vivre dans la liberté ? A cette seconde question, la réponse me semble par contre être négative. Rejeter la Loi, c'est rejeter l'idée que pour vivre dans une société d'hommes libres je dois être capable de m'imposer un certain nombre de restrictions qui garantissent la liberté d'autrui. Sans la Loi, je profite certes de ma liberté, mais je ne créé pas les conditions qui permettent aux autres de profiter de la leur. Ainsi, dans une optique juive de la notion de liberté individuelle, ma responsabilité envers les autres m'impose une certaine limite à ma propre liberté, tout comme Dieu devait accepter de s'auto-limiter pour garantir notre existence d'hommes libres.

C'est cette idée qu'exprime le Talmud lorsque les sages commentant sur le verset 16 du 32ième chapitre du livre de l'Exode, remarquent : " Ne lit pas Harout AL Ha-Loukhot', gravé sur les tables, mais Hérout Al Ha-Loukhot', la liberté sur les tables ; la seule personne qui est véritablement libre est celle qui comprend que la Tora (la Loi) est la source de la liberté " (Eruvin 54a).

sefarad

LA PRIERE

2009-12-14T10:38:00.000-08:00

La Priere premieregalerie

La prière : un dialogue incontournable

Voyant que le Rabbi de Zans se rendait à la synagogue bien avant l’office, ses disciples lui demandèrent :
Maître, que fais-tu avant la prière ?
Je prie, repondit-il, afin de mieux pouvoir prier !
Martin Buber – « récits hassidiques ».

Se préparer à méditer…

… « En priant, l’homme adopte la seule dignité qui réponde à sa nature créée : celle du pauvre, qui est toujours dehors, devant la porte qu’il ne pourra jamais franchir, et qui privé des ressources plénières de vie et de chaleur, les quémande en position d’accueil. Prier, pour l’homme, c’est mettre des habits d’humilité, dont les seules armes sont l’attente, les mains tendues dans le vide de l’univers ».
André Neher – « Le puits de l’exil »

La prière de D.

Il est dit dans le midrach que D. prie aussi.
Sa prière est la suivante :
« Puisse ma volonté être que ma compassion l’emporte sur ma colère, que ma compassion se dévoile au-dessus de mes autres qualités. Puissé-je traiter mes enfants selon mes attributs de bonté (Hessed) et demeurer en leur faveur en-deça de la stricte ligne de justice. »
Traité talmudique Berakhot 7a.

La prière juive
L'origine de la prière
Les maîtres du Talmud discutent sur l'origine de la prière.
Pour les uns, elle a été instituée en remplacement des sacrifices du Temple.
D’autres y voient les trois patriarches à l'origine.
Le premier avis s'attache à l'aspect historique, le second considère la prière comme une affirmation identitaire, qui remonte aux pères d'Israël.

Talmud de Babylone, traité Bérakhoth page 26 b
Rabbi Yossé fils de Rabbi Hanina enseigne : les patriarches ont institué les prières. Rabbi Josué fils de Lévi enseigne : les prières correspondent aux sacrifices. Ces deux avis se trouvent corroborés par des sources plus anciennes. Pour justifier l'avis de Rabbi Yossé fils de Rabbi Hanina, nous trouvons en effet ce texte : Abraham institua la prière du matin, comme il est dit (Gn 19) : "Abraham se leva de bon matin à l'endroit où il se tenait debout", or "se tenir de bout" désigne l'attitude de prière, comme il est dit (Ps 106) "Pinhas se leva et pria". Isaac institua la prière de l'après midi, comme il est dit (Gn 24) : "Isaac sortit pour méditer dans les champs au temps du soir", or la méditation désigne la prière, comme il dit (Ps 102) : "Prière du pauvre… qui exprime sa médiation devant l'Eternel". Jacob institua la prière du soir, comme il est dit (Gn 28) : "Il heurta l'endroit et il dormit là", or le fait d'heurter désigne la prière, comme il est dit (Jr 7) : "et ne me heurte / prie pas". De même nous trouvons cette source qui justifie Rabbi Josué fils de Lévi : Pourquoi la prière du matin peut se faire jusqu'à midi ? Car le sacrifice du matin pouvait se faire jusqu'à midi… Pourquoi la prière de l'après midi peut se faire jusqu'au soir ? Car le sacrifice de l'après midi pouvait se faire jusqu'au soir… Pourquoi la prière de la nuit peut se faire toute la nuit ? Car les membres et les abats de la bête qui n'avaient été brûlés le soir pouvaient être brûlés durant toute la nuit.

La « fourche »
Le pouvoir de la prière
Pour désigner la prière, l’écriture emploie un terme peu commun, le même que celui désignant une fourche.

Genèse chapitre 25
21) Isaac implora l’Eternel au sujet de sa femme, parce qu'elle était stérile; l'Eternel accueillit sa prière, et Rébecca, sa femme, devint enceinte.

Rabenou Behaïe, Genèse, chapitre 25, verset 21
Il faut apprendre ici que la force de la prière est très grande à tel point qu’elle peut changer la nature, et c’est pourquoi elle est ici appelée par le terme désignant « une fourche ». En effet,il n’est pas écrit qu’elle [Rivka] a prié ou qu’elle a imploré ou bien un autre terme, ici le terme est désigné par le mot « fourche » et là-dessus, ont enseigné nos sages de mémoires bénies dans le traité Souccah page 14a : Pourquoi la prière des Justes renvoie-t-il à une fourche ; car comme la fourche retourne le grain de blé d’un endroit à l’autre, ainsi la prière des Justes retourne l’ «opinion» de Dieu de la vertu de cruauté à la vertu de miséricorde.

Talmud Babli, traité berakhot, page 21a
Rabbi Yohanan a enseigné, si seulement l’homme pouvait prier toute la journée.

Talmud Babli, traité souccah, page 14a
Rabbi Eliezer a enseigné : pourquoi la prière des Justes renvoie-t-elle à une fourche ; car comme la fourche retourne le grain de blé d’un endroit à l’autre, ainsi la prière des Justes retourne l’ «opinion» de Dieu de la vertu de cruauté à la vertu de miséricorde.
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Psaume, chapitre 12
9) Les méchants rodent aux alentours quand la vilenie domine parmi les hommes.

Sfat emet, livre de berechit, parachat toldot
Dans le verset « Isaac implora » les sages ont enseigné que la prière des Justes renvoie à une fourche car comme la fourche retourne le grain de blé d’un endroit à l’autre, ainsi la prière des Justes retourne l’ «opinion» de Dieu de la vertu de cruauté à la vertu de miséricorde et ceci corespond à la prière des ablutions (de l’après-midi) qu’a instauré Isaac notre père, avant le soir. […] Isaac est celui qui vient réparer la vertu de rigueur en la remplaçant par la vertu de miséricorde. C’est pourquoi il est fait allusion à la fourche car
comme la fourche retourne le grain de blé d’un endroit à l’autre, ainsi la prière des Justes retourne l’ «opinion» de Dieu de la vertu de cruauté à la vertu de miséricorde.

Abraham et Abimélekh
La première prière biblique

Le verbe prier (léitpalel) apparaît pour la première fois dans la Torah, après l'enlèvement de Sarah par le roi Abimélekh. Sommé par Dieu de rendre son épouse à Abraham, le Roi guérira grâce à l'intersession d'Abraham.

Genèse chapitre 20
1- Abraham quitta ce lieu pour la contrée du Midi; il s'établit entre Cadès et Chour et séjourna à Gherar.
2- Abraham disait de Sara, sa femme : "Elle est ma soeur" : Abimélekh, roi de Gherar,envoya prendre Sara.
3- Le Seigneur visita Abimélekh dans un songe nocturne et lui dit : "Tu vas mourir, à cause de cette femme que tu as prise et qui est en puissance de mari."
4- Or, Abimélekh n'avait pas approché d'elle. II dit "Seigneur ! Frapperais-tu donc aussi un peuple innocent?
5- Quoi ! Ne m'a-t-il pas dit : ’Elle est ma soeur ?’ et elle, elle aussi, a dit : ‘II est mon frère.’
C'est avec un coeur innocent et des mains pures que j'ai agi ainsi."
6- Dieu lui répondit dans le songe : "Moi aussi je savais que tu avais agi ainsi dans la simplicité de ton coeur et j'ai voulu, de mon côté, te préserver de m'offenser; aussi ne t'ai-je pas permis d'approcher d'elle.
7- Et maintenant, restitue l'épouse de cet homme, car il est prophète; il priera pour toi et tu vivras. Que si tu ne la rends pas, sache que tu mourras, toi et tous les tiens !"

Rachbam (1080-1160)
Comme il est prophète : le mot navi (prophète) vient de la racine niv ("remuer"les lèvres). Ce qui signifie qu'il est proche de Moi, il parle Mes paroles, et J'aime ses propos et J'écoute sa prière.
Et il priera pour toi: car Abimélekh avait besoin de miséricorde, comme il est dit après "car l'Eternel avait fermé toute matrice…"

Pirkey Avoth
Volonté pour volonté

Accomplir la volonté divine c'est accepter librement de mettre sa volonté personnelle au service de la
Torah et des mitsvoth. Cela implique une éducation du comportement, dans la mesure où l'accomplissement d'une mitsva n'est pas naturel.
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Mishna traité Avoth chapitre 2, mishna 4
Il disait : fais Sa volonté comme ta volonté afin qu'Il fasse ta volonté comme Sa volonté. Annule ta volonté devant Sa volonté afin qu'il annule la volonté des autres devant ta volonté.

Rabbi Obadia de Barténouro (1440 – 1530)
Fais Sa volonté comme ta volonté: dépense ton argent pour les affaires religieuses selon ta volonté, comme s'il s'agissait de tes propres affaires. Et si tu agis ainsi Il fera ta volonté comme Sa volonté, c'est-à-dire qu'Il te donnera le bonheur d'un bon oeil. Afin qu'il annule la volonté des autres: Il annulera tous les projets de ceux qui se lèvent contre toi pour te faire du mal.

Bénédiction divine

Un Dieu qui ouvre la main

Le psaume 145 est récité trois fois dans la journée : deux fois le matin et une fois l'après-midi.

L'une des raisons de cette récitation, c’est qu’il y est mentionné que Dieu dispense Ses bienfaits.

Beaucoup de fidèles ouvrent les mains vers ciel en récitant ce verset des psaumes.

Psaume 145
15- Tous les yeux se tournent avec espoir vers toi, et, toi, tu leur donnes leur subsistance en temps voulu.
16- Tu ouvres la main et rassasies avec bienveillance (litt. "avec volonté / désir") tout être vivant.

Radak (1160 – 1235)
Tu ouvres : c'est Toi qui donne leur nourriture avec abondance, jusqu'à ce qu'ils soient rassasiés. Avec volonté : selon la volonté / désir de chacun.
Note : Radak ne traduit pas le verset comme la Bible du Rabbinat (selon la bienveillance de Dieu), mais il propose : Dieu nourrit chaque créateur selon son désir de vivre.

La ferveur d'une femme

La prière de Hanna

La prière de Hanna (Anne), mère de Samuel est l'une des plus belles et des plus émouvantes de la Bible.

Elle a touché l'âme juive, au point qu'elle est inscrite au début d'office dans beaucoup de communautés.

De plus, l'attitude de Hanna durant sa prière, debout à voix basse, deviendra le modèle de la prière par excellence: l'amida.

I Samuel chapitre 2
1- Et Hanna se mit en prière, et elle dit : Mon coeur se délecte en l'Eternel, mon front s'est relevé grâce au Seigneur; je puis ouvrir la bouche en face de mes ennemis, car j'ai à me réjouir, Seigneur, de ton assistance.
2- Nul n'est saint comme l'Eternel, nul ne l'est que toi seul ! Aucune Puissance n'égale notre Dieu.
3- Cessez, cessez vos paroles arrogantes, les bravades qui s'exhalent de votre bouche; car il dispose de toute science, l'Eternel, et toute oeuvre lui est facile.
4- Par lui, l'arc des forts est brisé, et ceux qui faiblissent sont armés de vigueur;
5- Ceux qui vivaient dans l'abondance se font mercenaires, et qui souffrait de la faim en est délivré; tandis que la femme stérile enfante sept fois, la mère féconde est humiliée.
6- L'Eternel fait mourir et fait vivre; il précipite au tombeau, et en retire.
7- L'Eternel appauvrit et enrichit, abaisse et relève à son gré.
8- Il redresse l'humble couché dans la poussière, fait remonter le pauvre du sein de l'abjection, pour les placer à côté des grands et les installer sur un siège d'honneur; car les colonnes de la terre sont à l'Eternel, c'est lui qui en a fait les supports du monde.
9- Il veille sur les pas de ses adorateurs, tandis que les impies périssent dans les ténèbres,car ce n'est pas la force qui fait le vainqueur.
10- L'Eternel, ses agresseurs sont foudroyés, quand sur eux, du haut du ciel, Il tonne;l'Eternel juge les sommités de la terre! Et Il donnera la puissance à son roi, et Il exaltera la gloire de son élu.

Source : akadem

EMTSA - MILIEU

2009-12-13T12:25:00.000-08:00

Mark Rothko

Selon le Maharal

la vraie voie du juste passe par le milieu,le emtsa

Andre Neher ; Le milieu, non le lieu des compromis mais celui du dépassement des valeurs respectées :

"Sorte de milieu dimensionnel qui permet à deux éléments séparés l'un de l'autre d'entrer en communication... Sans le emtsa, certains êtres resteraient éternellement séparés.... (Il est) le médium de l'Alliance au sens théologique du terme."

Intimité (complicité) entre le Maître de Prague et celui de Jérusalem...

Le Maharal met en évidence le danger des extrèmes. C'est trop souvent lorsque l'on veut faire le bien de l'humanité que l'on parvient à des génocides, des catastrophes réalisées au nom du Bien commun. Et dans le domaine philosophique, c'est quand on veut simplifier des idées théologiques qu"'on les déforme et qu'on crée des idolâtries.

Le Maharal fait remarquer la proximité des racines "emtsa"---"etsem":

le milieu ---l'essence

Il nous explique alors que la vraie voie du juste passe par le milieu,le emtsa, et non pas les extrèmes, et que le emtsa est même la condition sine qua non de l'essence, et en particulier de l'essence en tant que contenu du message divin à l'homme.

Il prend pour exemple l'épisode de l'échelle de Jacob.

Le texte hébraïque ne nous parle pas d'une échelle qui irait de la terre jusqu'au ciel. L'expression précise est "artsa"..."shamaïma":

vers la terre...vers le ciel.= au milieu.

c'est d'autant plus important que la suite de l'interprétation de ce texte nous montre qu'il s'agit d'un rêve, d'une intuition prophétique de la communication avec le divin qui commence par la tshuva, par un dialogue établi par l'homme: les anges commencent par monter et non par descendre: c'est après la tshuva que le dialogue s'établit, et que D. répond. Or l'échelle se tient dans l'inter-espace entre l'humain et le divin, sans être fixée d'aucun côté. Le Maharal explique que ces deux mondes sont trop différents pour arriver à se toucher, mais que c'est précisémment l'existence d'un inter-espace, d'un emtsa, d'un milieu, qui permet à la communication d'exister.

Un autre exemple montre l'importance de cette tradition rapportée par le Maharal de prague. Il s'agit du Matan Torah. Les tables de la loi sont placées entre D. et Moïse. Là aussi c'est la Emtsa qui permet la communication et qui joue un rôle crucial pour le Etsem.

Dans le retour à D., c'est encore le Emtsa qui permettra de trouver la communication idéale entre l'homme et D., et le juste, par un mouvement de balancier de plus en plus précis, s'efforcera d'atteindre ce juste milieu idéal.

Le Pfr André Néher a mis en relief dans l'histoire juive ce même mouvement de balancier, avec la géoula, la rédemption, la délivrance, qui fait écho à la galout, l'exil, jusqu'à ce que le juste milieu, la communication entre l'homme et D. soit rétablie, jusqu'à ce que la Shehina, la présence divine revienne à Jérusalem.

alliancefr

D’un côté, l’homme, et sur l’autre rive, D.

D. et l’homme sont séparés, et c’est au sein de cette séparation, de ce « monde du milieu », de ce emtsa, que se noue leur relation.

L’homme-D.ieu…

Dans cette optique, l’on comprendra pourquoi la réalité physique de Moché rabbénou ne ressemble en rien à celle à laquelle nous a habitué la fréquentation du genre humain. Ainsi, dans son commentaire des Aggadot du Talmud (Traité talmudique Sota, fin du 1er chapitre, pages 55sq.), le Maharal de Prague écrit au sujet du verset « Nul n’a connu sa sépulture » (Dévarim, 34, 6) qu’il serait faux de comprendre que la Torah est venue ici nous enseigner que la connaissance du lieu où Moché rabbénou fut enterré nous fait défaut… Puisque, ce qu’elle est venue nous révéler au contraire, c’est que la réalité même du plus grand des prophètes n’est pas, dans ce monde, de l’ordre du dévoilement ! Et quand bien nous passerions au tamis tout le sable qui recouvre le « Har Névo » – c’est-à-dire cette montagne à partir de laquelle Moché quitta ce monde (Dévarim, 34, 5) –, jamais nous ne trouverions le corps de Moché ! Et ce, parce que précisément son existence est par essence au-delà de toute perception dans la mesure où elle se dérobe à la connaissance.

C’est en ce sens qu’il nous faut comprendre cette affirmation pour le moins étonnante du Midrach Cho’har Tov (Psaumes, 90) quand, expliquant pour quelle raison Moché rabbénou est dénommé « Ich haElokim », il écrit : « De sa moitié jusqu’en bas, il était ‘Ich [un homme]’ ; et de sa moitié jusqu’en haut, il était ‘Elokim – [un ange]’ ». Puisqu’en effet, si l’existence de Moché échappe à notre appréhension, c’est bien parce qu’il est « un intermédiaire (emtsa) entre les réalités d’en haut et celles d’en bas ; or tout intermédiaire est nécessairement composé des deux dimensions [qu’il articule]… Voilà pourquoi Moché peut dire : ‘Je me tenais entre D.ieu et vous afin de vous exposer la Parole de D.ieu’, (Dévarim 5,5) » (Maharal de Prague, Tiférèt Israël, chapitre 21, page 67). Au point où, comprenant maintenant un peu mieux la singularité métaphysique de cette réalité propre au plus grand des prophètes, il ne serait pas faux de dire que si Moché rabbénou se trouvait effectivement devant nous aujourd’hui, peut-être ne le verrions-nous même pas… !

Avant de conclure, on retiendra toutefois cette affirmation du rav Tsadok haCohen de Lublin dans le passage de son livre précité quand il dit : « La force particulière attachée au dernier livre du Séfer Torah - le ‘Michné Torah’ - fait que tout celui qui le lit se trouve dans la même situation que s’il l’écoutait effectivement de la bouche de Moché Rabbénou lui-même. Ainsi, quand il est dit : ‘Telles sont les paroles que Moché adressa (…)’, il faut lire : ‘Telles sont les paroles que Moché adressa à travers la bouche de celui qui les lit’ ».

Yehuda Rück

chiourim

LE SHEOL

2009-12-13T11:37:00.000-08:00

Sheol aronbengilad

Sheol (שאול) est un terme hébraïque intraduisible, désignant le "séjour des morts", la "tombe commune de l'humanité", le puits, sans vraiment pouvoir statuer s'il s'agit ou non d'un au-delà. La Bible hébraïque le décrit comme une place sans confort, où tous, juste et criminel, roi et esclave, pieux et impies se retrouvent après leur mort pour y demeurer dans le silence et redevenir poussière. Toutefois, il ne s'agit pas là d'un sort définitif, et certains textes mentionnent ceux qui "en sont sauvés" (Psaumes 86:13, entre autres), ceux qui en remontent,

Job:: Que puis-je attendre encore ?
— Une place pour moi dans le monde des morts,un lit où me coucher dans son obscurité !

Amos : S'ils parviennent au monde des morts, j'irai jusque-là pour m'emparer d'eux.
S'ils vont se réfugier au ciel,je les en ferai redescendre.

Kohelet : En effet, les vivants savent au moins qu'ils mourront, mais les morts, eux, ne savent rien du tout.

Ils n'ont plus rien à attendre puisqu'ils sont tombés dans l'oubli. 6 Leurs amours, leurs haines,

leurs jalousies sont mortes avec eux et ils ne participeront plus jamais à tout ce qui arrive ici-bas.

Isaie : Dans le monde des morts,personne ne te loue ;
ce ne sont pas les cadavres qui peuvent t'acclamer.
Quand on descend dans la tombe,il est trop tard pour espérer en ta fidélité.

Job : et l'esclave est ici délivré de son maître.

Grands ou petits, il n'y a plus de différence.

LE SHEOL

Le mot hébreu she´ôl paraît 65 fois dans le texte massorétique. La Traduction Œcuménique de la Bible, par exemple, le rend 33 fois par “séjour des morts”, 29 fois par “enfer”, 2 fois par “fosse” et 1 fois par “mort”. En outre, le texte hébreu contenait à l’origine she´ôl en Isaïe 7:11; les versions grecques anciennes d’Aquila, de Symmaque et de Théodotion l’ont traduit par “hadès ” et la Bible de Glaire et Vigouroux le rend par “enfer”.

Il n’existe en français aucun équivalent exact du mot hébreu she´ôl. À propos de l’emploi du mot “enfer” dans la traduction de la Bible, on peut lire dans une encyclopédie (Collier’s Encyclopedia, 1986, vol. 12, p. 28) : “Comme à l’époque de l’Ancien Testament shéol désignait simplement le séjour des morts et ne sous-entendait pas de distinctions d’ordre moral, le mot ‘enfer’, tel qu’il est compris aujourd’hui, n’est pas une traduction heureuse”. Des traductions récentes transcrivent ce mot en français, ce qui donne “ cheol” (Zadoc Kahn), “chéol” (Osty) ou “shéol" (Jérusalem; Monde Nouveau).

Au sujet du shéol, A. Chouraqui (La vie quotidienne des hommes de la Bible, Paris, 1978, p. 213, 214) a fait ce commentaire : “Tous les morts, même ceux qui n’ont pas été enterrés, sont groupés au Shéol : [...] tous, les rois comme les simples mortels, subissent un sort égal et si peu enviable que les morts eux-mêmes ignorent sa gravité. [...] Les morts ne louent pas Elohim. [...] [Le shéol] se situe sous terre [...]. Nulle part il n’est question, chez les Hébreux, d’un Enfer où se régleraient les comptes de cette vie.”

Même si, au cours des siècles suivants, l’enseignement grec de l’immortalité de l’âme humaine s’est infiltré dans la pensée religieuse juive, il n’en reste pas moins que le texte de la Bible montre que le shéol est la tombe commune aux hommes, un endroit où on est inconscient (Ec 9:4-6, 10). Ceux qui sont dans le shéol ne louent pas Dieu ni ne font mention de lui (Ps 6:4-5; Is 38:17-19). Pour autant, on ne peut pas dire que le shéol représente simplement ‘l’état de ceux qui sont séparés de Dieu’, car les Écritures ne soutiennent pas du tout cet enseignement; elles indiquent en effet que le shéol est “devant” lui et que Dieu est en quelque sorte “là” (Pr 15:11; Ps 139:7, 8; Am 9:1, 2). C’est pour cette raison que Job, aspirant à être soulagé de ses souffrances, pria pour aller au shéol et pour que plus tard Yahwah se souvienne de lui et l’appelle hors du shéol (Jb 14:12-15).

D’un bout à l’autre des Écritures inspirées, le shéol est invariablement associé à la mort, et non à la vie (1 Sam 2:6; 2 Sam 22:6; Ps 18:4-5; 49:7-10,14,15; 88:2-6; 89:48; Isaïe 28:15-18; comparer aussi Ps 116:3, 7-10 avec 2 Cor 4:13, 14). Il est qualifié de "pays des ténèbres" (Jb 10:21) et de "lieu de silence" (Ps 115:17). Abel fut apparemment le premier à aller au shéol et, depuis, des milliards de morts l’ont rejoint dans la poussière du sol.tabiblia

Séjour des morts

La question du sort des défunts est omniprésente chez tous les peuples. Chacun a sa façon de se représenter ou d'expliquer l'au-delà après la vie terrestre. Dans la tradition chrétienne, il est question du ciel et de l'enfer. On affirme dans le Credo que le Christ est descendu aux enfers pour y libérer ceux qui y séjournaient mais que les portes de l'Hadès ne l'ont pas retenu. L'Ancien Testament désigne le séjour des morts du nom de « sheol », tandis que le Nouveau Testament emprunte à l'occasion le mot grec « Hadès » qui correspond à la même réalité chez les Grecs. Notre intention n'est pas de discuter de la notion théologique du sort des croyants après leur mort (bien que la chose ait une valeur importante) mais d'aborder la représentation que l'on se faisait du séjour des morts.
     Selon certains experts en langues anciennes, le mot hébreu « sheol » provient probablement de la racine « sha'al » qui signifie « réclamer ». D'autres origines sont également proposées. Mais celle-ci a l'intérêt de nous faire saisir de façon imagée que le « sheol » est ce lieu invisible qui « réclame » les êtres vivants; c'est le « rendez-vous » de tous les vivants, selon l'expression de Job (30, 23). Israël, comme beaucoup d'autres peuples de l'Antiquité, s'imagine la survie des morts comme une ombre d'existence, sans valeur et sans joie. On identifie souvent le « sheol » à la tombe, à une maison, à un trou ou à un puits au plus profond de la terre. Il y règne une obscurité profonde. Job affirme que même la clarté ressemble à la nuit sombre, ce qui n'est pas peu dire (Job 10, 21-22).
     Selon plusieurs textes, en particulier dans les Psaumes, les gens entrevoient le séjour des morts comme un endroit où il n'est plus possible de louer Dieu, d'espérer en sa justice ou en sa fidélité. D'où l'accablement et la tristesse qui envahissent les gens qui sont aux prises avec la maladie ou au seuil de la mort. Le séjour des morts est évidemment un lieu d'où on ne peut sortir. On affirme que seul le Seigneur a le pouvoir d'y faire descendre ou d'en faire remonter, car il est maître de la vie. Certains croient que toutes les inégalités y sont nivelées alors que d'autres s'imaginent que les hiérarchies terrestres sont conservées. Mais de toutes façons, le séjour des morts est en rupture avec le monde des vivants. Il a ses portes et ses verrous, sur le même modèle des villes de l'Antiquité. C'est le monde de la poussière à laquelle tous retournent, du silence, de l'absence, de l'oubli. Dans certains textes, le « sheol » est d'une sécheresse extrême alors que dans d'autres on y retrouve des eaux destructrices. Étant invisible aux yeux humains, toutes les représentations sont donc possibles. Mais toutes expriment la séparation radicale existant entre la vie sur terre et la vie de l'au-delà. Il est donc important de savoir que toutes les représentations que l'on peut se faire du séjour des morts sont relatives.
     La conception du « sheol » varie en fonction de l'évolution de la croyance en la résurrection des morts. Ainsi le « sheol » deviendra un séjour provisoire dans l'attente de la résurrection des morts et du jugement. Il est divisé en deux catégories: un lieu de bonheur pour les justes et un lieu de tourments pour les pécheurs.
interbible

Description du Sheol dans la Bible hébraïque

Dans quelques sources, par exemple Deutéronome 32:22, Sheol semble être synonyme de "profondeurs de la Terre". On compare parfois le Sheol au monde souterrain sombre et ténébreux de l'Hadès ou du Tartare de la mythologie grecque. Le Sheol est la destination commune des justes et des impies; le pieux et juste Job voit en effet le Sheol comme sa destination (Job 3).

Cependant, dans de nombreuses occurrences, le Sheol ne semble pas être une destination ou même un lieu, mais simplememt "la tombe". Dans l'Ecclésiaste, par exemple, "...les morts ne savent rien; ils n'ont plus de récompense, et jusqu'à leur souvenir est oublié." De même, "Quoi que tes mains trouvent à faire, fais-le pleinement car dans le Sheol, où tu vas, il n'y a ni travail, ni plan, ni connaissance, ni sagesse." (Ecc. 9:5-10)

Jacob, éploré à l'annonce de la mort supposée de Joseph, s'exclame: "Je veux descendre faire mon fils, endeuillé dans le Sheol" (Genèse 37:35). Le Sheol peut être personnifié: Sheoln'est jamais rassasiée (Proverbes 30:20); elle "a agrandi son désir et ouvert sa bouche sans mesure," (Isaïe 5:14), mais il s'agit vraisemblablement d'allégories.

Enfin, le Psaume évoque deux faits assez exceptionnels : en Ps. 18:5-7, la voix de David parvenant à l'Éternel : "Les liens de la mort m'avaient environné, et les torrents de la destruction m'avaient épouvanté; les liens du Sheol (traduit "sépulcre" dans la version LSG 1910 m'avaient entouré, les filets de la mort m'avaient surpris. Dans ma détresse, j'ai invoqué l'Éternel, J'ai crié à mon Dieu; de son palais, Il a entendu ma voix, et mon cri est parvenu devant Lui à Ses oreilles;" et dans Ps. 86:13: "Ton amour pour moi est grand; Tu m'as sauvé des profondeurs du Sheol."

Le concept hébraïque de l'au-delà se retrouve dans les ténèbres de la culture sumérienne dans lequel Inanna descend. Voir aussi Ereshkigal.

Distinction entre le Sheol et une "tombe" dans la Bible hébraïque

Nonobstant l'usage métaphorique (Jonas 2:2), et le rendu habituel de Sheol par "la tombe", le Sheol est clairement différencié d'une simple tombe en Hébreu. Le terme "qever" ou "q'vourah" est universellement utilisé pour désigner une tombe, tandis que "Sheol" est "la tombe," le "lieu [commun] des morts." Sheol n'est jamais utilisé pour décrire une tombe en particulier (ex. le "tombeau de Rachel" se dit Qever Ra'hel et non "Sheol Ra'hel"). Dans la Bible hébraïque, Sheol est toujours très profonde (Job 11:8, Amos 9:2), un lieu de rassemblement pour les morts (Genèse 37:35, Ezéchiel 31:17), s'agrandit même pour "accueillir des nouveaux arrivants" (Isaïe 5:14); on y pénètre occasionnellement avec son corps, voire encore vivant(Nombres 16:30-33, Ps. 55:15); il s'agit pour certains d'un lieu de repos (Job 14:13), pour d'autres d'un endroit de souffrances, voire une fournaise (Deut. 32:22, Ps. 116:3). Les allusions métaphoriques au Sheol pour désigner la "mort", finalité ultime de la vie, apparaissant dans l'Ecclésiaste et certains Psaumes non rédigés par David, ne modifient pas le concept d'un lieu de rassemblement pour les défunts, en attente d'un jugement.

Distinction entre le Sheol et l'enfer

L'enfer n'est pas un concept hébreu mais issu de la mythologie germanique, utilisé pour rendre la notion de Guehinnom (Jahannam en Arabe, Géhenne en Français) qui, loin d'être un lieu souterrain de perdition inaccessible et inconnu aux vivants, était la vallée de Hinnom ou de Ben Hinnom (Gue Hinnom) des alentours de Jérusalem (Josué 15:8, 18:16; 2 Rois 23:10;Jérémie 7:31; Néhémie 11:30). De dépôt d'ordures à incinérer, il devint le lieu d'un culte idolâtre où les enfants étaient passés par le feu au dieu cananéen Moloch. C'est par ce biais qu'il deviendra un lieu de condamnation.

Par ailleurs, dans le Livre de Job, bien que le satan soit dépeint comme tourmentant et tentant le vivant, il n'est fait aucune mention d'une présidence ou même d'un séjour dans le Sheol.

L'éminent bibliste William Foxwell Albright fait remarquer que SHE'OL semble partager la racine de SHA'AL, qui signifie normalement "demander, interroger, questionner." Sheol pourrait en ce cas avoir un sens similaire. On pourrait donc le rapporter à une sorte de purgatoire.

John Tvedtnes, un autre bibliste, prolonge l'hypothèse en liant ceci au thème commun aux expériences de mort imminente, l'âme s'interrogeant après avoir traversé le Tunnel.
Par ailleurs, le repentir se disant Teshouva en Hébreu, et teshouva pouvant aussi signifier "réponse" (c'est-à-dire l'opposé de la question), ceci peut être l'une des lectures de la mishna2:15 du Traité des Pères : "Rabbi Eliézer dit 'Ne sois pas prompt à te mettre en colère, et fait teshouva un jour avant ta mort. Mais comment peux-tu savoir le jour de ta mort ? Fais [donc] teshouva chaque jour de ta vie"

wikipedia

LA PAIX - CHALOM

2009-12-13T09:20:00.000-08:00

La paix comme idéal

Le chalom

La notion de paix est cardinale pour le judaïsme. Elle est le but ultime de toute existence, celle du monde,

de l’humanité et de l’individu.

La paix comme vision

Le terme Chalom est employé près de 250 fois dans la Bible et des milliers dans la littérature rabbinique. Il vient ponctuer les plus grands textes bibliques et notamment les grandes visions prophétiques. La guerre est décrite, non comme un jeu de bravoure, mais comme un véritable fléau.

Le terme chalom vient de la racine ChLM désignant l’idée de plénitude. Chalem : entier.
Chlemout : plénitude, LeChalem : payer (c'est-à-dire combler une dette et éviter un conflit).
Dans le judaïsme le mot Chalom est employé dans des contextes divers montrant sa multiplicité de sens : social, politique, spirituel, moral et même cosmique, voire métaphysique.
Le Chalom représente une valeur suprême, un aboutissement ultime.

Citations bibliques

Si je retourne en paix à la maison paternelle, alors le Seigneur aura été un Dieu pour moi (Genèse 28,21)

Je ferai régner la paix dans ce pays, et nul n'y troublera votre repos; je ferai disparaître du pays les animaux nuisibles, et le glaive ne traversera point votre territoire. (Lévitique 26,6)

"Parle ainsi à Aaron et à ses fils: Voici comment vous bénirez les enfants d'Israël; vous leur direz: "Que l'Éternel te bénisse et te protège! Que l'Éternel fasse rayonner sa face sur toi et te soit bienveillant! Que l'Éternel dirige son regard vers toi et t'accorde la paix!" (Nombres 6,23-26)

Quand tu marcheras sur une ville pour l'attaquer, tu l'inviteras d'abord à la paix. (Deutéronome 20,10)

Plus de méfaits, plus de violences sur toute ma sainte montagne; car la terre sera pleine de la connaissance de Dieu, comme l’eau abonde dans le lit des mers… (Isaïe 11,9)

Celui qui a le coeur ferme, tu le préserves; à lui la paix, la paix, car il se confie en toi. (Isaïe 26,3)

Et l'oeuvre de la justice sera la paix, et le fruit de la droiture sera le calme et la sécurité à tout jamais. Mon peuple habitera dans un séjour de paix, dans des demeures bien protégées et dans des retraites tranquilles. (Isaïe 32,17-18)

Point de paix, dit l'Eternel, pour les méchants! (Isaïe 48,22)

Celui qui crée la parole, fruit des lèvres: "Paix, paix, dit-il, pour qui s'est éloigné comme pour le plus proche! Je le guérirai," ainsi parle l'Eternel. (Isaïe 57,19)

Où il y avait de l'airain, je mettrai de l'or; où il y avait du fer, je mettrai de l'argent; je remplacerai le bois par l'airain, les pierres par le fer. Pour toute magistrature, je te donnerai la Paix, pour autorité souveraine la Justice. On n'entendra plus parler de violence en ton pays, de ravages ni de ruine en ton territoire, et tu appelleras tes murs "Salut", et tes portes "Gloire". (Isaïe 60,17-18)

Je contracterai avec eux une alliance de paix, une alliance éternelle leur sera accordée, je les rétablirai. Je les rendrai grands, et je mettrai mon sanctuaire au milieu d'eux pour toujours. (Ezéchiel 37,26)

Voici ce que vous devrez faire: Parlez loyalement l'un à l'autre, rendez des sentences de vérité et de paix dans vos portes! (Zacharie 8,16)

Que l’Eternel donne la force à son peuple! Que l’Eternel bénisse son peuple par la paix! (Psaume 29,11)

Quel est l’homme qui souhaite la vie, qui aime de longs jours pour goûter le bonheur? Préserve ta langue du mal, et tes lèvres des discours perfides; éloigne-toi du mal et fais le bien, recherche la paix et la poursuis. (Psaume 34,13-15)

L’amour et la fidélité se donnent la main, la justice et la paix s’embrassent. (Psaume 85,11)

Présentez vos saluts de paix à Jérusalem: "Qu’ils soient heureux ceux qui t’aiment!" (Psaume 122,6)

Ses voies sont des voies pleines de délices, et tous ses sentiers aboutissent à la paix. (Proverbes 3,17)

Je suis, moi, tout à la paix, et quand je la proclame, eux ne méditent que guerre. (Psaume 120, 7)

II y a un temps pour tout, et chaque chose a son heure sous le ciel. … un temps pour la guerre et un temps pour la paix. (Ecclésiaste 3,1-8)

Citations talmudiques et midrachiques

"Le monde se maintient grâce à trois choses : la vérité, le jugement et la paix, ainsi qu’il est dit : "Jugez dans vos portes selon la vérité et en vue de la paix." (Michna Avot 1,18)

"Bien-aimée est la paix, puisque les bénédictions ne se terminent que par l’espoir de la paix.De même, la bénédiction sacerdotale conclut par ces mots : "Et te donne la paix" (Nombres 6, 26), montrant ainsi que toute autre bénédiction serait sans valeur si la paix ne l’accompagnait pas" (Midrach Nombres Raba 11,7)

"Sois du nombre des disciples d’Aaron, aimant la paix et hl recherchant assidûment, aimant ton prochain, et l’amenant auprès de la Tora." (Michna Avot 1, 12.)

"Que ta volonté, ô Seigneur notre Dieu, soit de maintenir la paix là-haut et de même ici-bas, entre les étudiants de ta Tora." (Talmud de Babylone Berakhot 16b)

"S’il n’y a pas la paix, il n’y a rien du tout" (Midrach Tankhouma Nitsavim 6)

"On peut mentir par égard pour la paix" (Talmud de Babylone Yebamot 65b)

"L’humanité fut d’abord créée à l’état d’un seul individu, à cause des nombreuses familles qui descendraient de lui, pour qu’elles ne se disputent pas entre elles. Or, s’il y a maintenant tant de désaccords quand bien même il y eut création d’un seul individu, que serait-ce si dès le début il s’en était trouvé deux !" (Talmud de Babylone Sanhedrin 38 a.)

"Un rabbin se tenait sur la place publique lorsque Élie lui apparut. Le rabbin lui demanda : y a-t-il sur cette place un seul homme qui aura une part dans le monde à venir ?" Elie fit une réponse négative. Sur ces entrefaites, deux hommes vinrent à passer" Élie déclara : "Ceux ci auront une part dans le monde à venir". "Que faites-vous ?" leur demanda le rabbin. – "Nous faisons des heureux ; quand nous voyons des gens dont l’esprit est troublé, nous les réconfortons, et quand nous voyons deux hommes qui se querellent, nous faisons régner la paix entre eux." (Talmud de Babylone Taanit 22 a.)

"Celui qui pacifie deux hommes, un couple, deux villes, deux peuples, deux gouvernements,deux familles… ne verra pas le malheur." (Mekhilta de Rabbi Ichmaël, Yitro 11)

"Tout ce qui a été écrit dans la Tora, ne l’a été que pour la paix." (Talmud de Babylone Guitin 59b)

"Chalom est le nom même de Dieu" (Derekh Erets Zouta)

"Dieu est prêt à effacer son nom en faveur de la paix" (Vayikra Rabba)

"Toutes les mitsvot sont dans la paix" (Vayikra Rabba)

Citations rabbiniques ultérieures

"La paix est l’inverse du mal, comme la lumière est l’inverse de l’obscurité." (Abravanel,commentaire de Avot)

Dieu est la forme ultime de l’univers, et en cela il comprend tout en lui, joint et unifie tout, et c’est cela la véritable essence de la paix" (Maharal de Prague, Netivot olam)

"Dieu seul est la paix, en lui-même" (Maharal de Prague, Netivot olam)

"L’essentiel de la paix : relier deux contraires" (Rabbi Nahman de Breslaw)

"Mieux vaut une mauvaise paix, qu’une vraie dispute" (Le voyant de Lublin)

"Pour faire la paix j’exige la vérité absolue, car grâce à la vérité absolue je ferai la paix." (Rabbi de Berchid)

Source : Yeshaya Dalsace

akadem

YAKIN et BOAZ

2009-12-13T06:17:00.000-08:00

Parmi les fonctions des Cohanim dans le Beth
Hamikdash, il y avait la bénédiction qui se déroulait
sur l'estrade entre les deux colonnes, Yakhin et Boaz.

sefarim Rois ch7

13 Le roi Salomon fit venir Hiram de Tyr. 14 C'était le fils d'une veuve de la tribu de Nephtali, et son père était un Tyrien, ouvrier en cuivre; lui-même était plein de talent et d'industrie, habile à tous les travaux du cuivre. Il se rendit auprès du roi Salomon et exécuta tous ses ouvrages. 15 Il moula les deux colonnes de cuivre, dont l'une était haute de dix-huit coudées, et un fil de douze coudées mesurait le tour de l'autre. 16 Il fit ensuite deux chapiteaux, coulés en cuivre, pour les fixer au sommet des colonnes; ces chapiteaux avaient chacun cinq coudées de hauteur. 17 Des entrelacs en forme de réseaux, des festons en forme de chaînes décoraient les chapiteaux au sommet des colonnes; il y en avait sept sur chacun des chapiteaux. 18 Il disposa des grenades en deux rangées, qui entouraient l'un des entrelacs et cachaient le chapiteau au sommet d'une des colonnes même disposition pour l'autre chapiteau. 19 Les chapiteaux qui surmontaient les colonnes dans le portique étaient relevés de lis, à la hauteur de quatre coudées. 20 Aux chapiteaux des deux colonnes, par en haut, près du renflement correspondant aux entrelacs, étaient deux cents grenades en deux rangées, entourant aussi le second chapiteau. 21 Il dressa ensuite les colonnes près du portique du hékhal, donna à la colonne de droite le nom de Yakhin et à celle de gauche le nom de Boaz. 22 Le sommet des colonnes était travaillé en forme de lis. Ainsi fut terminée l'exécution des colonnes.

Les colonnes du Temple du Roi Salomon

Par Elie Fernand COHEN-JONATHAN ben Nathan zal

Références:
1. La Bible – Premier Livre des Rois Chapitre VII, Paragraphe 13 à22
2. Les Colonnes : H = 18 cavités = 9 mètres
Circonférence 12 coudées = 6 mètres = O 1.90mètre
Si on suppose l'épaisseur des colonnes à 12/15cm
Le volume du métal mis en œuvre pour une colonne
Seule = 7m3
Entourée d'un treillis en forme de 'Het
Les Chapiteaux : H = 5 couvées = 2m50 total
Soit les LYS = 4 couvées = 2 mètres
Sous les Lys : 2 rangées de 100 grenades chacune
7 festons en forme de chaînettes
Volume mis en œuvre = 1m3

Les chapiteaux placés sur les colonnes s'élèvent immédiatement avec le renflement qui précède le treillis.
Se dressent donc les colonnes au portique du Temple, au seuil de la Porte d'Occident.
Il (Hiram) nomma celle de droite Yakin et celle de gauche Boaz
Stabilité, fermeté force
Le volume total du volume de métal mis en œuvre pour chaque colonne est de 8.5m3.

Pourquoi des colonnes en Airain?

Alors qu'il est plus facile de les tailler dans la pierre ou dans le marbre de toutes les couleurs désirées, et drapées ans des tissus de pourpre et d'argent, tissés par les meilleurs artisans.

L'airain, appelé maintenant Bronze a des propriétés physiques très étendues.
Sa composition : 80 à 85 % cuivre
15 à 20 % étain
Le cuivre avec le zinc donne le laiton.
Le bronze, l'airain mis en œuvre pour ces colonnes est composé de 80% de cuivre et de 20% d'étain, composé intermétallique très fragile mais qui a des frottements internes très faibles
et procure une sonorité maximum avec effet d'écho.

C'est cet alliage qui sert à la fabrication des cloches de grosses dimensions.
L'airain est un alliage qui se coule à faible température entre 1100 et 1150°C, d'une densité de 84 à 92, donne un grain très fin et se polit facilement. Il est inaltérable aux agents atmosphériques.
Si l'on considère le volume du métal mis en œuvre par chaque colonne, soit 8.5m3, le poids de chacune d'elles sera de l'ordre de 76 à 80 tonnes.

Entre autres propriétés, celles acoustiques: en effet, l'airain rentre en résonnance (vibrations) aux basses fréquences qui sont audibles par l'oreille humaine, soit 20 à 22 000 vibrations/seconde.
Les fréquences de la voix varient entre 300 et 3000 – rappelons que seuls les prêtres, la noblesse religieuse et militaire étaient admis dans l'enceinte du Temple.

Rappelons que seuls le Grand Prêtre, les prêtres désignés, le Chef des armées et le président du Grand Sanhédrin étaient admis dans l'enceinte du Temple.

Le Peuple était assemblé sur le parvis du Temple. Et pourtant dans les prières du Yom Kippour, entre autres, nous racontons combien les fidèles tremblaient en entendant la voix fondante du Grand Prêtre.

Il est donc à supposer que la voix du Grand Prêtre avait des vibrations sur les 2 colonnes situées au porche du Temple et leur résonnance, effet de cave, et effet d'écho, arrivait jusqu'au peuple prosterné.

Je crois pouvoir affirmer que c'est là la raison principale, si non unique, du choix de l'airain pour la fabrication des colonnes.

Cet effet d'écho était amplifié du fait que les 2 colonnes proches l'une de l'autre se transmettaient leurs vibrations jusqu'à amplitude maximum.

Les symboles

A. Les chapiteaux : surmontés d'une fleur de Lys, à l'inverse de ce que l'on pourrait croire n'a pas symbolisé en 1er lieu la royauté capétienne sous Louis VI vers 1147.

La décoration florales souvent symbolique, est utilisée depuis la plus haute antiquité—Le Lys est symbole de sainteté et pureté. Il est, d'après la Bible, la fleur du Roi Salomon.
Ce n'est que bien plus tard que les rois de France l'ont brodé sur leur blasons, leurs robes et écharpes d'hermine en 3 pétales symboliques. Puis ce fut le tour de tous les monarques d'Europe de s'emparer de ce symbole.

Les symboles

B. Les grenades : Ce fruit ornait également le bas des tuniques de Aaron et de ses fils qu'ils revêtaient avant d'entrer dans le sanctuaire, les pommes de grenades étaient alternées avec des clochettes.
La grenade est un fruit du bassin méditerranéen qui peut pousser à l'état sauvage et ne demande pas de soins spéciaux.
Elle est composée d'un corps presque rond de 12 à 15 cm de diamètre, formée d'une peau assez épaisse, carapace, d'un rouge pourpre orange, surmontée d'une couronne qui était la corolle de la fleur. Cette couronne à 6 pétales représente le Magen David, le sceau du Roi Salomon.
L'intérieur de la grenade est composé de plusieurs dizaines d'alvéoles, de loges, recouvertes d'une fine peau translucide.
Dans chaque alvéole; les grains s'y pressent sur 5 faces, le point d'attache à la pellicule mère, et la tête arrondie dégagée cela nous fait 7 faces par grain.

Mise en Œuvre:

Du fait de l'importance en volume et en poids des colonnes, celles-ci comme c'est actuellement le cas pour les grosses pièces, sont coulées sur l'emplacement même du Temple, pour ne pas avoir à les déplacer ou les manipuler.

Moules des colonnes :

Hiram, expert en matière de travail du bronze, de l'airain, s'est joué de la difficulté de la façon suivante :
• Un faisceau de troncs d'arbres de 12 à 15 mètres de haut, attachés ensemble sur l'emplacement définitif des colonnes enduites de bitume.
• Ils forment le centre creux des colonnes d'un diamètre de 1m30
• Là-dessus, une couche d'argile de 10 cm d'épaisseur nous donnera les dimensions intérieures de la colonne, si l'on tient compte du retrait du métal en se refroidissant, soit 1,50 de diamètre.

Nous recouvrons le tout d'une couche de cire naturelle mélangée à de la poix, lissée, qui donnera la surface extérieure de la colonne. Epaisseur de la cire/poix – environ 17cm si l'on tient compte du retrait.
Nous y ajoutons un treillis de cordage et les 7 festons en chaînettes.

L'ensemble est recouvert d'une couche de 20 à 25 cm de sable fin, enduite de mélasse de sucre. Le sable sera du type silico-argileux constitué de grains de silice assemblés entre eux par une pellicule d'argile. Le sable doit être rendu homogène par broyage, frottage, tamisage, et arrosage.

Enfin, un cône de sable fin est tassé tout autour pour maintenir le moule en place et résister aux pressions du métal en fusion.
On enflamme la cire/poix et l'intérieur de la colonne, en bois bitumé.

D'un côté, la cire chaude coule, tout en chauffant le parvis de sable enduit de mélasse, le durcissant et l'argile intérieure qui entoure le faisceau de bois.
Nous venons de procéder au moulage de cire perdue, pratiquer encore aujourd'hui pour les grosses pièces en petites quantités telles que cloches importantes, roues de turbine, etc….

De son côté, le bois bitumé brule et cuit l'intérieur de l'argile.
Le moule est prêt.
Il a cet avantage que l'air et les gaz occlus dans le métal en fusion peuvent échapper à travers les grains de sable et l'état extérieur de la pièce est d'un grain très fin, facile à polir.
La place vide laissée par la cire qui a coulé ou brûlé, sera remplacée, naturellement par le métal en fusion.

Pour les chapiteaux, le processus reste le même, seulement quelques artistes viendront mouler en cire les pommes de grenade et la fleur de Lys.

Le Four

Comme nous venons de le voir, Hiram s'est vu dans l'obligation de couler ces 2 colonnes d'airain sur place. Il faut donc que le four qui va permettre de fondre cet alliage, soit, proximité immédiate et au dessus du niveau du haut des colonnes pour permettre une coulée de métal en fusion par gravitation.

Nous savons que la topographie des lieux le permet – Rappelons nous qu'avant la réunification de Jérusalem, la colline qui juxtaposait le Kotel était bien plus haute que l'esplanade où est censé avoir été construit le Temple.
Nous allons donc construire le four
Tout d'abord, il devra avoir une capacité d'au moins 10m3 compte tenu de la dilatation des métaux en fusion qui peuvent arriver jusqu'à 20% dans notre alliage.

Le corps du four sera en briques et enduits réfractaires, circulant, d'un diamètre de 1m50 environ et d'une hauteur de 6 à 7 mètres.
Il sera en hauteur pour obtenir une surface latérale la plus grande possible puisque c'est par là que le carburant fondra les métaux.
Le four se terminera en cône avec un appendice fermé de 15 à 20 cm de diamètre d'où s'écoulera le métal en fusion.

Une fosse entoure le four d'une cinquantaine de cm de large avec ouvertures d'aération.
Un surplomb de sable étayé permettra de surveiller l'opération.

La fosse est remplie à mi hauteur d'huile de pierre –le pétrole brut—de Petra, Pierre et oléum (huile).
L'huile minérale est très anciennement connue sous forme de bitume, de boues bitumineuses; on en fait mention dans la Sainte Bible. Le Berceau de Moise et l'Arche de Noé en étaient enduits pour les rendre étanches. Vers 520 avant J.C., on l'employait déjà couramment comme combustible.
Donc les métaux sont dans le four aux proportions ajustées par Hiram.

Le four est mis au bitume et une rigole l'alimente en permanence. Après plusieurs jours, la masse de métal en fusion est prête à être coulée.
La coulée se fera tout autour du moule par plusieurs rigoles en terre réfractaires, qui partent de la giclée centrale.

Reste le point délicat de cette opération:
Casser l'appendice qui permettra un écoulement libre du métal en fusion.

L'appendice se trouve sous le four et une fausse manœuvre risquerait de mettre en danger la vie de plusieurs ouvriers et la réussite de cette opération.

Donc, pour cette opération délicate, Hiram a imaginé un système qui évitera tout danger. Il aurait pu naturellement fabriquer un bouclier de terre cuite de l'intérieur et par un système de levier soulever celui-ci au moment opportun. C'est le four actuel, mais ce bouclier et le système de levage sont en métal réfractaire qui résiste non seulement à la chaleur mais également aux coups.

Hiram ne disposait pas de cette matière sophistiquée aussi a-t-il imaginé ceci:

…. Et le métal s'écoule par plusieurs rigoles.

terredisrael

Que signifient ces noms : « Yakhin » et « Boaz » ? Disons d'emblée qu'aucun des grands commentateurs classiques n'interprète le nom de Boaz comme étant une référence à l'ancêtre de Salomon, Boaz le mari de Ruth. Aucun non plus ne relie ces colonnes aux nuées qui escortaient les enfants d'Israël pendant leur

traversée du désert. Selon Radaq et Metsoudath David , le choix de ces noms a eu pour but de donner au Temple un « bon signe » (simane tov). En effet, le mot Yakhin renvoie à l'idée de hakhana , c'est-à-dire d'éternité, comme il est écrit : « Comme la lune, il sera affermi (yikhon) pour toujours » (Psaumes 89, 38).

De même le mot Boaz doit être compris comme « donnant de la force », comme il est écrit : «Hachem donnera force (‘oz ) à son peuple » (Psaumes 29, 11). Quant aux grenades, peut-être peut-on les rapprocher du verset : « Ta tempe (raqathekh) est comme une tranche de grenade à travers ton voile »

(Cantiques des cantiques 4, 3 et 6,7), que la Guemara 3 / 4 Paracha Vayaquel : Chabat Chabaton (Sanhédrin 37a ) comprend comme voulant dire que « même les plus “vides” (rèqanin) qui sont chez toi sont remplis de mitswoth comme une grenade ».

Jacques KOHN

chiourim

freemasons-freemasonry

LES DEUX BOIS

2009-12-13T03:42:00.000-08:00

Branches de Josette Zenatti artactif

Les deux bois du prophète

Un geste de réunification hautement symbolique

Les prophètes accomplissaient souvent des actes symboliques, afin de marquer l’imaginaire de leurs contemporains.
Ici Ezéchiel doit prendre deux branches d'arbre portant les noms d’Ephraïm et Juda et les rapprocher. Ce geste indiquera la réconciliation future entre les deux royaumes israélites.

Ezéchiel chapitre 37
15- La parole de l'Eternel me fut adressée en ces termes :
16- "Or toi, fils de l'homme, prends une pièce de bois et écris dessus : "Pour Juda et pour les enfants d'Israël, ses associés. Puis, prends une autre pièce de bois et écris dessus : Pour Joseph, souche d'Ephraïm, et toute la maison d'Israël, ses associés.
17- Rapproche ces pièces l'une de l'autre, pour n'avoir qu'une pièce unique; et elles seront réunies dans ta main.
18- Et lorsque les enfants de ton peuple te parleront ainsi . "Ne nous révéleras-tu pas ce que tu entends par-là ? "
19- Réponds-leur : Ainsi parle le Seigneur Dieu : Voici, je vais prendre l'arbre de Joseph qui est dans la main d'Ephraïm, et les tiges d'Israël, ses associées; je les lui adjoindrai avec l'arbre de Juda, et j'en ferai un arbre unique, et ils ne feront qu'un dans ma main.
20- Or, les pièces de bois sur lesquelles tu auras écrit seront dans ta main, [visibles] à leurs yeux, 21
21- puis dis-leur: Ainsi parle le Seigneur Dieu: Voici, je vais prendre les enfants d'Israël d'entre les nations où ils sont allés, je les rassemblerai de toutes parts et je les conduirai sur leur territoire.
22- Je les constituerai en nation unie dans le pays, sur les montagnes d'Israël; un seul roi sera le roi d'eux tous: ils ne formeront plus une nation double et ils ne seront plus, plus jamais, fractionnés en deux royaumes.
23- Ils ne se souilleront plus par leurs idoles abjectes, par leurs turpitudes, par tous leurs forfaits; je les tirerai de toutes les demeures où ils ont péché, et je les purifierai: alors ils seront pour moi un peuple et moi, je serai pour eux un Dieu.
24- Mon serviteur David régnera sur eux, il n'y aura qu'un pasteur pour eux tous; ils suivront mes lois, ils garderont mes statuts et s'y conformeront.
25- Ils habiteront le pays que j'ai donné à mon serviteur Jacob, qu'ont habité vos pères; ils y demeureront, eux et leurs enfants et leurs petits-enfants pour toujours, et David, mon serviteur, sera leur prince pour toujours.
26- Je contracterai avec eux une alliance de paix, une alliance éternelle leur sera accordée, je les rétablirai. Je les rendrai grands, et je mettrai mon sanctuaire au milieu d'eux pour toujours.
27- Ma résidence sera près d'eux; je serai leur Dieu, et eux seront mon peuple.
Source : Sefarim: Prophètes Ezéchiel ch. 37, v. 16, ()

akadem

HUILE D'OLIVE

2009-12-06T07:02:00.000-08:00

Le symbole même de la différenciation et de l’identité spécifique du peuple Juif.

L’indélébile trace

Hanouka, est une fête rabbinique. Ce sont nos Sages qui l'ont instituée pour commémorer le souvenir de la résistance et de la victoire du Peuple Juif, face à la volonté hégémonique de la puissance grecque qui voulait dissoudre la singularité Juive dans une culture unique, refusant l’altérité.
Cette victoire symbolise aussi l’affirmation d’une humanité qui refuse l’uniformité et la contrainte du « pareil au même » partout.
Ce combat ne signifie pas seulement le refus d’un monde ou l’apparence de l’enveloppe règne contre la richesse de l’essence.

A cet égard, l’huile d’olive, symbole essentiel de la fête de Hanouka, incarne les valeurs du Peuple Juif, car même quand on veut les dissoudre, à l’instar de l’huile, elles sont indisolvables.
C’est contre le risque de son anéantissement qu’une poignée de Juifs ont pris les armes : ce fut la victoire prodigieuse du petit nombre sur la multitude.
De la qualité sur la quantité.

Le Talmud Chabbath 21b nous enseigne que la fête de ‘Hanouka a été fixée en souvenir du miracle de la petite fiole d’huile d’olive, qui, au lieu de brûler pendant un jour, a duré 8 jours.

Alors que les grecs profanèrent l’ensemble du Temple de Jérusalem, nos maîtres du Talmud ont focalisé l’essentiel de leur attention sur la profanation des huiles d’olive ainsi qu’il est écrit « … les grecs pénétrèrent dans le Temple, ils rendirent impures toutes les huiles ».

N’est ce pas parce que l’essence de l’huile d’olive (CHEMEN en hébreu) évoque le symbole significatif du destin d’Israël, que celui-ci revêt au mieux une importance particulière pour la conservation de l’identité Juive ?
L’olivier et l’huile d’olive existent dans les références de nombreuses cultures et religions et portent toujours une valeur positive.
A titre d’exemple même dans la civilisation grecque l’olivier représente l’Emblème de la paix de la gloire et de la richesse.

Ainsi Lors des Jeux olympiques d’Athènes les athlètes massaient leurs muscles avec de l’huile d’olive pour les rendre plus souples. En plus de la couronne de laurier, Les vainqueurs des Jeux Olympiques étaient récompensés avec des branches d'olivier et des jarres d'huile d'olive !

Durant les chaudes journées, c'est à l'ombre d'un olivier qui se situait dans les jardins de l'école Aca démos d'Athènes, que Platon enseignait la philosophie à ses disciples.

L’olivier est souvent cité dans la Thora. L’épisode le plus connu concerne le rameau d'olivier que la colombe de Noé tient dans son bec, marquant la fin du déluge et symbolisant le pardon de Dieu et la paix.

L'huile est utilisée pour l'allumage de la Menora (Exode 25, 6), pour la confection de certaines oblations offertes au Temple (Lévitique 2, 1), pour la louange de la terre d'Israël (Deutéronome 5, 15), pour l'onction des rois (I Samuel 16, 1), pour la consécration d'un objet destiné au service divin (Genèse 28, 18)... Nombreux sont ceux et celles qui ont l'habitude d'allumer les lumières de shabbat et de 'hanoukka avec l'huile d'olive.
L’huile est suivant nos sages le symbole même de la différenciation et de l’identité spécifique du peuple Juif. « Les liquides se mélangent entre eux, tandis que l’huile ne se dissout pas, de même Israël conserve sa spécificité parmi les nations » Exode Rabba 36, 1

Le terme hébraïque SHEMEN évoque le radical SHEM qui signifie le nom.
Une des finalités du NOM PROPRE c’est de permettre de se distinguer de l’autre. Le nom, c’est l’identité D’Israël, celle que les GRECS ont voulu annihiler, le NOM c’est HACHEM, le Saint béni –Soit-il.
Le MAHARAL de Prague suggère l’affinité phonétique entre SHEMEN (huile) et SHEMINI, (huit jours) de fêtes de Hanouka établies par les sages d’Israël.

Le chiffre huit évoque selon le MAHARAL une forte charge messianique « et toute chose qui relève de la surnature, vient réparer l’imperfection de la nature, et se situe au - delà du sept, le dépassement du monde la nature, incarné lui, par le chiffre 7 qui rappelle les sept jours de la création (Tiféréte Israël chap 2)
L'épisode de 'Hanouka se déroule à une époque ou la prophétie a « disparu » et que la Présence divine a adopté une attitude plus discrète dans l'histoire d'Israël mais reste présente et déterminante même si ses manifestations sont moins éclatantes.

"Les tâches d'huile ne partent pas!!" entendons-nous ! Souvent lors des repas lorsque les petits et les plus grands ne mangent pas assez proprement. L'huile s’imprègne et marque, elle s'enracine dans les fibres du tissu. De même, prenez un ustensile rempli d'huile et videz- le. Vous verrez encore l'auréole, la marque de l'huile. Elle est le symbole de la Présence divine qui accompagne Israël, même au cœur de l'exil.'Hanouka en est la manifestation sublime.

La délivrance d’Israël par le Messie, le Machiah celui qui sera oint avec de l’huile d’olive arrivera quand la nation juive suivra l'exemple de l'huile. Quand celle-ci se mélange à d'autres liquides, elle s'en sépare naturellement et remonte à la surface (cf. Chemot Rabba 36, 1). De même pour Israël qui doit sauvegarder son patrimoine et son identité pour continuer à s’éclairer et à illuminer le monde (Deut Rabba 7,3). Si l'huile se superpose aux autres liquides, ce n'est pas dans une volonté de domination mais dans une aspiration à l'élévation. A ce moment, Israël deviendra candélabre, lumineux, "une lumière pour les nations".

Mikael JOURNO
journal ACTUALITE JUIVE

Rabbin de Fontenay - Aux - Roses et de sa région
Président du Collectif pour l’Initiative Rabbinique ( C .I.R)

irpourdemain.over-blog.com

La vision de Zacharie

Le candélabre et les deux oliviers

La vision prophétique du candélabre et des oliviers est destinée au chef politique Zorobabel, à l’époque de la reconstruction du Temple (en 520 avant l’ère commune).

De la même façon que l’huile d’olive qui coule dans ce Candélabre est extraite sans le concours de l’homme, de même, le Temple ne pourra être reconstruit que par l’intervention de Dieu auprès de Cyrius et Darius, mais non par la force.

La vision de Zacharie est reprise dans le symbole de l’Etat d’Israël

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Zacharie, chapitre 4

1) L'ange qui conversait avec moi revint; il me réveilla comme un homme qu'on réveillerait de son sommeil.
2) Et il me dit: "Que vois-tu?" Je répondis: "Je vois un chandelier tout en or son récipient sur son sommet, ses sept lampes alignées et sept conduits pour les lampes qui en couronnent le sommet.
3) Puis, deux oliviers à ses côtés, l'un à droite du récipient, l'autre à gauche."
4) Je repris et je dis à l'ange qui conversait avec moi: "Qu'est-ce que ces choses, Seigneur?"
5) L'ange qui conversait avec moi me répondit: "Quoi! Tu ne sais donc pas ce que signifient ces choses?" Je répondis: "Non, Seigneur!"
6) Il reprit et me parla en ces termes: "Ceci est la parole de l'Eternel à Zorobabel: Ni par la puissance ni par la force, mais bien par mon esprit! dit l'Eternel-Cebaot.
11) Je pris la parole et lui dis: "Qu'est-ce que ces deux oliviers à droite et à gauche du chandelier?"
12) Je repris pour la seconde fois et lui dis: "Qu'est-ce que ces deux branches d'olivier à côté des deux tuyaux d'or qui laissent couler le liquide doré?"
13) Il me répondit en ces termes: "Quoi! Tu ne sais pas ce qu'elles signifient? "Non, Seigneur!" répliquai-je.
14) Alors, il dit: "Ce sont les deux hommes consacrés par l'huile, qui se tiennent auprès du Maître de toute la terre!"
Zacharie ch. 4, v. 6, ()
akadem

LA CHEMITA

2009-11-28T11:13:00.000-08:00

La Chemita ne concerne que la terre d'Israel.

. . .Six année tu ensemenceras ton champ, six années tu travailleras ta vigne, et tu en recueilleras le produit; mais, la septième année, un chômage absolu sera accordé à la terre, un CHABBAT pour l'Eter-nel. . . .
La loi sur la Chemita et le jubilé a cessé d'être en vigueur depuis que les tribus de Ruben et de Gad et la moitié de celle de Menashé avaient cessé d'y habiter. Ce n'est qu'au moment où la majeure partie d'Israel sera réunie dans son pays qu'elle sera de nouveau d'actualité.
Comment savoir si une année est une année Chabbatique (année de chemita?).
Simplement on divise l'année hébraïque en question par 7 si le reste de la division est nul, alors l'année en question est chabbatique. 5761 est divisible par 7 ; cette année est donc chabbatique.
Cette loi de la Chemita ne concerne que la terre d'Israel.
Respecter l'année chabbatique, c'est être capable de concevoir qu'au delà de la propriété privée ou de celle de l'Etat, il est un Maître de la terre , qu'au delà des lois de la nature , les techniques perfectionnées et les indices de production, il est une Providence Divine qui assure notre existence.
Le Sefer Hahinoukh nous enseigne: Celui qui a le courage de faire abandon tous les 7 ans des produits de sa terre ne succombera jamais à un manque de confiance en D'.
Au point de vue agricole , Maïmonide explique qu'en restant en friche la terre se bonifiera et deviendra plus fertile.
Ibn Ezra nous dit: Le but de l'année chabbatique est de donner au peuple la possibilité d'étudier pendant un an entier.
Le Rav Kook voit dans cette loi un renoncement à ce sacrilège que constitue le soucis excessif de la propriété.
Au niveau de la Kabala Nahmanide s'élève contre Maïmonide qui affirme en se fondant sur les sentences de Salomon que le "monde se maintient pour toujours"
(qu'il est éternel et n'a aucune fin).
Nahmanide explique que le Jubilé (50° année) comprend une série de 7 fois 7 mille ans. 7 mille ans qui se déroulent suivant la cadence des 7 Sphirotes de l'édifice: Hessed - Gueboura - Netsah - Hod - Tiferet - Yessod - Malkhout.
Les 7000 ans de notre monde étant décomposés en 2000 ans de Tohou jusqu'à Abraham; 2000 ans de Thora jusqu'à la destruction du second Temple et 2000 ans de période messianique et le 7° millénaire tout entier Chabbat.
Puis le monde reprendra à un nouveau degré la série de 7 fois 7000 ans jusqu'au son du cor du Jubilé de 50.000 ans qui annonce le retour aux racines.
Remarque: Le chiffre 120 peut représenter la durée d'une journée à l'échelle de D'. Après s'être répétée 50 fois (Jubilé) soit 6000 ans le monde entrera dans le CHABBAT UNIVERSEL.
Il est bon de faire rentrer le Chabbat deux heures avant pour bénéficier de sa protection et éviter la profusion de mézikim.
Soit 6000 - 2x120 = 5760 (an 2000)
Travaux agricoles interdits l'année de Chemita:
Semailles- Taille de la vigne- la moisson - les vendanges et d'après certains, les labours.

Kedouchath Cheviit :
4 Mitsvot caractérisent cette sainteté de la 7° année:
A: Déclarer "HEFKER" c'est à dire propriété publique sa vigne ou son champ. " Mais la 7° année tu accorderas relâche à ta terre et tu en abandonneras les fruits: Les indigents de ton peuple en mangeront et le restant la bête sauvage des champ s'en nourrira"
B: L'interdiction de faire commerce des fruits de Cheviit. Le sol en repos vous appartiendra (à tous) pour la consommation; non pour en faire commerce.
C: L'obligation de faire usage normal et non destructeur des fruits. Les fruits de Cheviit peuvent être utilisés comme aliments, comme boissons, pour allumer une lumière ou comme produit de teinturerie.
D: L'obligation du "BIOUR" de faire sortir les fruits de Cheviit en dehors de sa maison.
Nous rendrons propriété publique toute production de la terre en cette 7° année, afin que chacun sache que ces fruits, produits par la terre, année par année, ne sont pas un simple effet des forces de la nature, mais qu'il est un Maître Suprême qui peut s'Il le veut, ordonner qu'ils soient le bien de tous (sefer hahinoukh).

La mitsva de Haquehel a été fixée au sortir de l'année chabbatique , car la 7° année elle-même est cause d'union et de paix.
Le Midrash nous enseigne : Dans l'année de Chemita il y a potentialité de guerre et à la sortie de Cheviit c'est la venue du Machiah.

Ruben Corcos
harissa

Un commandement à nouveau d’actualité
Les sources bibliques de la chemita

La chemita n'est pas une coutume agricole, c’est un commandement à part entière de la Torah, applicable uniquement en Eretz Israël. C'est une année qui revient tous les 7 ans au cours de laquelle la terre est mise en jachère,en repos, et où on ne sème pas ni ne consomme des produits récoltés sur la terre d'un Juif

Lévitique, chapitre 25 :

L’ÉTERNEL parla à Moïse au mont Sinaï, en disant: "Parle aux enfants d'Israël et dis-leur: Quand vous serez entrés dans le pays due je vous donne, la terré sera soumise à un sabbat pour l'Éternel.Six années tu ensemenceras ton champ, six années tu travailleras ta vigne, et tu en recueilleras le produit; mais, la septième année, un chômage absolu sera accordé à la terre, un sabbat pour l'Éternel. Tu n'ensemenceras ton champ ni, ne tailleras ta vigne. Le produit spontané de ta moisson,tu ne le couperas point, et les raisins de ta vigne intacte, tu ne les vendangeras pas ce sera une année de chômage pour le sol. Le sol en repos sera à vous pour la consommation : à toi, à ton esclave, à ta servante, au mercenaire et à l'étranger qui habitent avec toi ; ton bétail même ainsi due les bêtes sauvages de ton pays,pourront se nourrir de tous ces produits.Tu compteras sept années sabbatiques, sept fois sept années, de sorte que la période de ces sept années sabbatiques te fera quarante-neuf ans, puis tu feras circuler le retentissement du cor, dans le septième mois, le dixième jour du mois : au jour des Expiations, vous ferez retentir le son du cor à travers tout votre pays.

Deutéronome, chapitre 15 :

'Tous les sept ans tu feras remise. 'Voici en quoi consiste la remise: tout créancier fera remise de la créance qu'il aura prêtée à son prochain, il ne pressera pas son prochain, son frère, car on aura proclamé remise en l'honneur du Seigneur. Tu pourras exiger paiement de l'étranger mais ta main fera remise de ce que ton frère aura à toi.

Deutéronome, chapitre 31 :

Et Moïse prescrivit cet ordre: « Au bout de sept ans, au temps de l'année de la Remise, lors de la fête des Tentes, au moment où tout Israël vient se présenter devant le Seigneur ton Dieu à l'endroit qu'il aura choisi, tu liras cette loi, en face de tout Israël, à leurs oreilles. "Assemble le peuple, hommes, femmes, enfants et l'étranger qui est dans tes portes, afin qu'ils écoutent, qu'ils apprennent à craindre le Seigneur ton Dieu et qu'ils prennent soin d'accomplir toutes les paroles de cette loi. Et leurs enfants qui ne les connaissent pas encore écouteront et apprendront à craindre le Seigneur votre Dieu,tous les jours que vous vivrez sur la terre dont, traversant le Jourdain, vous allez prendre possession
akadem

La Chemita, un repos pour Dieu ?

Le Hatam Sofer nous dit la chose suivante :
Le commandement de Chemita est la preuve irréfutable que la Torah fut révélée par Dieu au Sinaï et ne fut pas « inventée » par Moïse lui-même. En effet, nul être humain n’est en mesure de donner la garantie d’octroyer, dans la sixième année, une récolte pour trois ans. Seul une intervention providentielle peut réaliser une telle promesse.
Il ressort de notre étude que la Chemita est tout d’abord caractérisée par un Chabbat en faveur de l’Eternel. L’idée qui se manifeste à travers cette institution, nous dit le rabbin Elie Munk, est immédiatement perceptible : c’est l’hommage de la nation qui remet le sol national à Celui dont elle le détient. Elle exprime ainsi la conviction que la terre nationale ne peut devenir propriété complète du peuple que dans la mesure où Dieu la lui accorde.
Le Chabbat de la semaine et l’année sabbatique se situent sur le même plan ; dans les deux circonstances se reflète la conception éminemment juive de Dieu, Créateur et Maître absolu de toute création : Dieu n’est pas seulement à l’origine de toutes choses, mais il en reste le seul propriétaire.
Lui remettre notre oeuvre de la semaine, ou nos produits de l’année, signifie le reconnaître comme véritable chef, qui détient seul tout pouvoir productif et qui est la seule source de bénédictions.yechiva